ஶ்ரீசந்திரசேகர பாரதி மகாஸ்வாமிகளுடான உரையாடல்கள்

ஶ்ரீசந்திரசேகர பாரதி மகாஸ்வாமிகள் உரையாடல்கள் 

ஶ்ரீசாரதா பீடம், ஸ்ருங்கேரி- 34வது ஆச்சாரியார் 

இந்நூலை தொகுத்தவர் - ஶ்ரீகிருஷ்ணஸ்வாமி ஐயர்.

முகவுரை:
இந்த புத்தகத்தின் உள்ள பகுதிகள் தனிமனிதனையும், சமூகத்தையும் தொந்தரவு செய்யும் பல எரிச்சலூட்டும் கேள்விகளுக்கான பதில்களை வழங்குகின்றன. பொதுவான கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கும் போது, ஸ்ரீ ஆசார்யா சனாதன தர்மத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தையும் அதன் கொள்கைகளையும் நவீன வாழ்க்கைக்கு பயன்படுத்துவதையும் சிந்திக்க தூண்டுகிறார்.

இந்த பகுதிகள் ஸ்ரீ சந்திரசேகர பாரதி சுவாமிகளுடனான உரையாடல்களாகும். இவைகள் ஸ்ரீ ஆர்.கிருஷ்ணசுவாமி ஐயர் அவர்களால் தொகுக்கப்பட்டு ஆங்கில மொழியில் புத்தகமாக வெளியிடப்பட்டது. அந்த புத்தகத்தில் சொல்லப்பட்டுள்ள கருத்துக்களை தமிழில் இங்கே கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது.

பொருளடக்கம்

1.அத்வைதம்(Advaitam)

2.உண்மையான பக்தி (True Devotion)

3.பெயர் மற்றும் வடிவம் (Name and Form)

4.விதி மற்றும் சுதந்திர-விருப்பம்(Fate and Free-will)

5.இறைவனின் பயன்பாடு(The Utility of God)

6.மகிழ்ச்சியின் வழிமுறைகள்(The Means of Happiness)

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1.அத்வைதம்(Advaitam)

வேதாந்த இலக்கியத்தில் ஓரளவு பரிச்சயம் இருந்த ஒரு வயதான பெரியவர் ஒருமுறை ஸ்ரீஆச்சார்யாரை அணுகி இவ்வாறு கூறினார். நான் அத்வைத தத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சித்தேன், ஆனால் பல சந்தேகங்களும் சிரமங்களும் அவ்வப்போது வளர்ந்து கொண்டே இருக்கின்றன,  அதை நானாகவோ அல்லது நான் சந்தித்த அறிஞர்களின் உதவியிலோ தீர்க்க முடியவில்லை. அத்வைத தத்துவத்தை எனக்கு உபதேசம் செய்தால் நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருப்பேன்.

ஸ்வாமிஜி: என்னால் அதைச் செய்ய முடிந்தால்,  நிச்சயமாக நான் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைவேன். ஆனால் அது என் திறமைக்கு அப்பாற்பட்டது.

பக்தர்: அத்வைதத்தைப் போதிக்க நீங்கள் திறமையற்றவர் என்று கூறினால்,

உலகில் வேறு யாரும் அதைக் கற்பிப்பதாகக் கூறுவது எப்படி என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

ஸ்வாமிஜி: இது பிரம்ம தத்துவத்தின் இயல்பாகும். தனக்குத் தெரிந்ததாகக் கூறுபவனுக்கு உண்மையிலே தெரியாது என்று உபநிஷத் அறிவிக்கிறது. அத்வைதம் கற்க வேண்டிய ஒன்றல்ல.  எனவே இது கற்பிக்கப்பட வேண்டிய விஷயமாக இருக்க முடியாது. இது அடிப்படையில் சுயமாக உணர வேண்டிய ஒன்று. எனவே, நான் உங்களுக்கு கற்பிக்க முடியாது. எவ்வாறாயினும், உங்கள் வேதாந்தக் கல்வியின் போது ஏதேனும் ஒரு பகுதியிலோ, ஒரு உரையிலோ அல்லது ஒரு வர்ணனையிலோ புரியாததை விளக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பினால், அதை விளக்குவதற்கு என்னால் முடிந்தவரை முயற்சிப்பேன். 

சொற்களின் முக்கியத்துவத்தை அல்லது சொற்களால் ஆன வாக்கியங்கள் அல்லது வாக்கியங்களால் வெளிப்படுத்தப்படும் கருத்துகளின் முக்கியத்துவத்தை மட்டும் புரிந்து கொள்ள நான் உங்களுக்கு உதவ முடியும். ஆனால் அத்வைதம் என்றால் என்ன என்பது பற்றிய சரியான கருத்தை உங்களுக்கு தெரிவிக்க இயலாது, ஏனெனில் அது வார்த்தைகளின் விஷயமோ அல்லது மனக்கருத்தோ அல்ல. மறுபுறம், இவை அனைத்தையும் தாண்டிய ஒரு தூய அனுபவம். இனிப்பு என்றால் என்னவென்று எனக்குத் தெரியாது என்று வைத்துக்கொள்வோம். இனிப்பைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை எனக்கு தெரிவிக்க போதுமான அளவு வெளிப்படுத்தும் வார்த்தைகளில் இனிப்பு தன்மையை விவரிக்க முடியுமா?

இனிப்பை நாவில் வைத்தால்தான் இனிப்பு தெரியும். வார்த்தைகளில் விளக்குவது அல்லது மற்றொரு நபரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வது சாத்தியமற்றது. அதை நேரடி அனுபவத்தில் மட்டும்தான் உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். இனிப்பை போன்ற நமக்குப் பரிச்சயமான ஒரு விஷயம் எல்லா உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாட்டையும் கடந்து செல்கின்றதென்றால்,  மிகவுயர்ந்த இனிப்பான அத்வைதத்தின் உண்மை எவ்வளவு அதீதமாக இருக்கும்?  எப்போதோ இங்கு வந்திருந்த ஒரு மாண்புமிகு மனிதனை இது தொடர்பாக நினைவுபடுத்துகிறேன்.

அவர் ஒரு பிராமணர் ஆனால் அவர் பெற்ற பயிற்சி அனைத்தும் 'நவீன வழிகளில்' இருந்ததால் அவர் பெயரில் மட்டுமே பிராமணராக இருக்கிறார். பொது வாழ்வில் முக்கிய இடத்தைப் பிடித்திருந்தார். அன்றுதான் இந்த இடத்திற்கு அவர் முதன்முதல் வந்திருந்தார்.. ஆற்றின் தெளிவான நீர், சுற்றியுள்ள இயற்கை காட்சிகள், அமைதியான சூழல் மற்றும் பிற விஷயங்களில் அவர் மிகவும் மயங்கியதாகத் தோன்றியது. அவர் என்னிடம் வந்தபோது, அவர் அனுபவித்த மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் இது பிரம்மானந்தம்,  பிரம்மத்தின் பேரின்பம் என்று கூறினார்.

அவரது வாழ்க்கையில் பெற்ற பயிற்சிகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் காலங்காலமாக இருக்கின்ற தம்முடைய மதத்தின் வழிகாட்டலிலிருந்து வேறுபட்டிருந்தாலும்,  அவர் தான் அடைந்த பேரானந்தத்தை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுவதற்கு எல்லா ஆனந்தங்களிலும் உயர்ந்த பிரம்மானந்தத்தை உருவகமாகப் பயன்படுத்தி இருக்கிறார். பொதுவான பேச்சு வழக்கில்,  நாம் அடைந்த ஆனந்த உணர்ச்சியை வெளிப்படுத்த விரும்பும் போது, நாம் பிரம்மானந்தத்தை மட்டுமே உருவகமாக நாடுகிறோம் என்பதைக் காட்டுவதற்காக இந்தச் சம்பவத்தை நான் குறிப்பிடுகிறேன்.

அதாவது அத்வைதத்தைப் போன்றே பிரம்மானந்தமும் எல்லா வார்த்தைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது என்பது உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அத்வைதத்தை உங்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டாம் என்று என்னிடம் கேளுங்கள், ஏனென்றால் அது சாத்தியமற்றது. எனவே சமஸ்கிருத இலக்கணத்தையோ அல்லது தர்க்க சாஸ்திரத்தில் உள்ள சில சந்தேகங்களை தீர்க்குமாறு என்னிடம் கேட்கலாம். அதுவே உங்களுக்காக நான் செய்யக்கூடிய சிறந்ததாகும்.

பக்தர்: நான் இப்போது உங்கள் நிலைப்பாட்டை நன்கு புரிந்து கொண்டேன். ஆனால் இலக்கணம் அல்லது தர்க்கத்தில் உள்ள சந்தேகங்களைத் தீர்க்க நான் உங்களைத் தொந்தரவு செய்வதில் நியாயம் இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை.

ஸ்வாமிஜி:  இது ஒரு விஷயமே இல்லை. அத்தகைய ஐயத்தைத் தீர்ப்பது கூட நம்மை அத்வைதத்தின் உணர்தலுக்கு அருகில் அழைத்துச் சென்றால்,  அதைச் செய்வது மதிப்புக்குரியது.

பக்தர்: ஆனால் நான் இப்போது என்னுடன் எந்த புத்தகத்தையும் கொண்டு வரவில்லை, மேலும் நான் புரிந்து கொள்ள கடினமாக இருந்த எந்த பகுதியையும் என்னால் நினைவில் இருந்து சொல்ல முடியவில்லை.

ஸ்வாமிஜி: புத்தகங்களைப் பற்றிய குறிப்பு தேவைப்படாத சில தலைப்புகளை நாம் இப்போது பரிசீலிக்கலாம். முதலில், அத்வைதம் என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்போம். நீங்கள் அதை எப்படி புரிந்து கொண்டீர்கள்?

பக்தர்: த்வை என்றால் இரண்டு,  த்வைதம் என்பது இரண்டாக இருக்கும் நிலை, அதாவது இருநிலை. ஆக, அத்வைதம் என்பது இருமை இல்லாத ஒருமை நிலை.

ஸ்வாமிஜி:  இருமை இல்லாத ஒன்றை நீங்கள் என்ன அழைக்கிறீர்கள்?

பக்தர்: அது பிரம்மன்.

ஸ்வாமிஜி:  மிகச் சரி. மேலும் பிரபஞ்சம் அதன் இருப்பை எங்கிருந்து பெறுகிறது,  எங்கு இருந்து கொண்டிருக்கிறது, எங்கு ஒடுங்குகிறது என்ற உண்மையின் அடிப்படை தத்துவமாக பிரம்மத்தைப் பொருட்படுத்துகிறீர்கள்.  பிரம்மன் என்ற சொல்லையும் அதன் முழு முக்கியத்துவத்தையும் ஒரு கணம் ஒதுக்கி வைப்போம். பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம்,  பராமரிப்பு,  ஒடுங்குதல்  ஆகியவற்றுக்குக் காரணமான கொள்கைக்கு அத்வைதம் என்று பெயர் வைக்கிறீர்களா?

இப்போது நாம் மற்ற சிந்தனை அமைப்புகளை ஒரு கணம் விசாரம் செய்வோம், அது கிறித்துவம் அல்லது இஸ்லாம், விசிஷ்டாத்வைதம், த்வைதம், தர்க்கம் அல்லது யோகா போன்ற எந்த ஒரு சிந்தனை முறையானாலும் இருக்கட்டும். அவைகள் பிரபஞ்சத்தின்  உருவாக்கம், இருப்பு மற்றும் கலைப்புக்கு காரணமான ஒரு கொள்கையின் இருப்பை ஒப்புக்கொள்கிறதா? இந்த அமைப்புகளில் ஏதேனும் இரண்டு கொள்கைகள் இருப்பதாகவோ கூறுகிறதா? அல்லது ஒன்று மட்டுமே உள்ளது மற்றும் இருக்க முடியும் என்ற கொள்கையை எப்போதாவது பிரகடனப்படுத்துகின்றனவா?

ஒவ்வொரு அமைப்பும், இரண்டு கடவுள்களின் இருப்பை எதிர்மறையாகக் கருதுவதால், அது வெளிப்படுத்திய கடவுளுக்கு அத்வைதம் என்ற பெயரைக் கொடுக்கவும், அதே பெயரை தனக்கு பொருத்தவும் உரிமை உண்டு. அப்படியானால், அத்வைதம் என்ற பெயரை நம்முடைய குறிப்பிட்ட சிந்தனை முறைக்கும் ஏகபோகமாக்குவது என்ன நியாயம்?

பக்தர்: நீங்கள் தயவு செய்து அதை விளக்குமாறு வேண்டிக்கொள்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி:  இன்னொரு சிரமம் உள்ளது. அத்வைத தத்துவத்தில் சகுணபிரம்மனும், நிர்குணபிரம்மனும் உச்சரிக்கப்படுவதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.  நம்முடைய அமைப்பைத் தவிர மற்ற எல்லா அமைப்புகளும் ஒரே ஒரு உயர்ந்த கொள்கையை வலியுறுத்துவதாகவும், நமது அமைப்பில் மட்டுமே சகுணம் மற்றும் நிர்குணம் ஆகிய இரண்டு உயர்ந்த கோட்பாடுகள் இருப்பதாக தெரிகிறது. 

பொதுவாக, ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் பெயரால் குறிக்கப்படும் சில பண்புக்கூறுகள் அந்தப் பொருளின் பிரத்தியேகப் பண்பாக இருந்தால் மட்டுமே அந்தப் பெயர் இணைக்கப்படும். ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திற்கும் பலவற்றிற்கும் இடையே ஒரு பண்பு பொதுவானதாக இருந்தால், அந்தப் பண்புக்கூறைக் குறிக்கும் பெயரால் அந்தப் பொருளை அழைக்க முடியாது. எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளுக்கு அந்த பெயருடன் தொடர்புடைய ஒரு தனித்துவமான பண்பு இருக்கும் போது ஒரு பெயர் வழங்கப்படுகிறது. இப்போது, மற்ற எல்லா அமைப்புகளிலும் இல்லாத நமது அத்வைத தத்துவத்தின் தனித்தன்மை என்ன?

பக்தர்: மாயை கோட்பாடு என்று நான் நினைக்கிறேன்

ஸ்வாமிஜி:  சரி. அதுமட்டுமல்லாமல் அதனுடைய தாக்கங்களுமாகும்.

பக்தர்: தாக்கங்கள் என்ன?

ஸ்வாமிஜி:  அந்த கேள்விக்கு போறதுக்கு முன்னாடி, மாயைப் பற்றி என்ன புரிந்து வைத்திருக்கிறீர்கள்?

பக்தர்: இது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள இருமைக்கு காரணமான இருக்கின்ற தத்துவமாக இருப்பதாக புரிந்து கொண்டிருக்கின்றேன். 

ஸ்வாமிஜி:  பொருட்களின் பிரபஞ்சத்திலா அல்லது ஆத்மாக்களின் பிரபஞ்சத்திலா?

பக்தர்: இரண்டிலும். புறநிலை மற்றும் அகநிலை பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து இருமைக்கும் மாயைதான் முக்கிய காரணம்.

ஸ்வாமிஜி:  ஆனால் மாயைக்கு பன்முகத்தன்மையே கிடையாது.. பொருள் ஜடமானது, அதற்கென்று சொந்த சுதந்திரமான இருப்பு கிடையாது,   இதேபோல் மனிதர்களுக்கும் சொந்தமாக சுதந்திரமான இருப்பு கிடையாது.  ஆனால் மாயைக்கு சொந்தமாக சுதந்திரமான இருப்பு இருக்கிறதா? மாயை என்ற தத்துவத்தை நாம் கூறவில்லை என்றால்,  எவ்வாறு களிமண்ணிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட பானையானது, தன்னை உருவாக்கிய  குயவனால் தான் நிலையான சொந்த இருப்பை அடைந்துவிட்டதாக சொல்லுமோ அவ்வாறு இறைவனால் தோற்றுவிக்கப்பட்ட அனைத்து ஜடமான பொருட்களும் நிலையான சொந்த இருப்பை அடைந்துவிட்டதாக புரிந்து கொள்ளப்படும்.

பக்தர்: சில அமைப்புகள்  குயவனின் அந்தஸ்தை மட்டுமே கடவுளுக்கு கொடுக்கிறார்கள் மற்றும் பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்பட்ட பொருளாக கருதுகிறார்கள். 

ஸ்வாமிஜி. ஆனால் பொருளின் சுயாதீன இருப்பை மறுக்கும் சில அமைப்புகளும் உள்ளன, மேலும் அவை கடவுள் தானே உபாதான காரணமாகவும், நிமித்தக் காரணமாகவும் இருக்கிறார் என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. அதாவது  அவர் களிமண்ணைப் போலவும், குயவனைப் போலவும் இருக்கிறார் என்று கூறுகின்றன.

பக்தர்: இது போன்ற ஒரு யோசனை விசிஷ்டாத்வைதிகளால் வடிவமைக்கப்பட்டதாக நான் நினைக்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி:  இது வேறு சில அமைப்புகளிலும் இடம் பெறுகிறது. அவர்கள் கடவுளை பிரபஞ்சத்தின் உபாதான காரணமாகவும், நிமித்தகாரணமாகவும் கருதினாலும், தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் உருவாக்கப்படவில்லை என்பதால் கடவுள்தான் காரணம் என்று அவர்கள் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை

தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவை ஆரம்பகாலம் முதல் உள்ளன என்று கூறுவதன் மூலம், மனிதனின் இருப்பை ஒரு சுயாதீனமான இருப்பாகவும், கடவுளுக்கு இணையாகவும் கருதுகின்றன.

நமது அமைப்புக்கும் அவர்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், தனிப்பட்ட ஆத்மாவிற்கு நித்திய இருப்பை நாம் கற்பிக்கவில்லை. ஆனால் அவர்கள் எல்லா தனிப்பட்ட ஆத்மாக்களுக்கும் நித்திய, சுயாதீன இருப்பை கற்பிக்கிறார்கள். நாம் நித்தியத்தை பிரம்மனுக்குக் கற்பிக்கிறோம்.  மேலும் ஆத்மாவுக்கு சுயாதீனமான எந்த இருப்பையும் மறுக்கிறோம்.  கடவுளின் இருப்பை குறிப்பிடும்,  அதே நேரத்தில் பொருட்களின் சுதந்திரமான இருப்பையும், தனிப்பட்ட ஆத்மாக்களின் சுதந்திரமான இருப்பையும் கூறுகின்ற சில அமைப்புகள் இருப்பதைக் காண்கிறோம். வேறு சில அமைப்புகளில்  கடவுள் உயர்ந்தவராகவும், பொருட்களின் பிரபஞ்சத்தின் முதன்மையான பொருளாகவும் கருதப்படுகிறார்.  இதன் மூலம் செயலற்ற பொருட்களின் சொந்த இருப்பை மறுக்கிறது. ஆனால் தனிப்பட்ட ஆத்மாக்களுக்கு அத்தகைய இருப்பை ஒப்புக்கொள்கிறது.

அத்வைத அமைப்பில் மட்டுமே, பொருட்களின் கடவுளைச் சாராத இருப்பு மறுக்கப்படுகிறது. மேலும் தனிப்பட்ட ஆத்மாவுக்கும் சுயாதீனமான இருப்பு மறுக்கப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்திற்கென்று தனியிருப்பு கிடையாது என்றும்  ஆத்மாக்களுக்கும் தனியிருப்புக் கிடையாது என்றும் இவைகளையே பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படுவது தெளிவாகிறது. இதுவே அத்வைத தத்துவத்திற்கு மட்டுமே உரிய தனிச்சிறப்பு அம்சமாகும்,

பக்தர்: ஆனால் அத்வைதம் இந்த தனித்துவமான கருத்தை எவ்வாறு தெரிவிக்கிறது?

ஸ்வாமிஜி:  அத்வைதம் இருமையின் மறுப்பைக் குறிக்கிறது என்று நீங்களே சொன்னீர்கள்.

பக்தர்: ஆனால் உலகில் எந்த மதமும் கடவுளில் இருமையை முன்வைக்கவில்லை என்பதை நீங்கள் சுட்டிக்காட்டினீர்கள்?

ஸ்வாமிஜி:  கடவுளில் இருநிலையின் மறுப்பைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் நீங்கள் தவறு செய்துள்ளீர்கள். அத்வைதமானது இரண்டு கடவுள்களை மறுப்பதாக இருந்தால், அந்த பெயரை தனக்குத்தானே பொருத்திக் கொள்ள அதற்கு முழு உரிமை இல்லை.  ஆனால், அது மறுபுறம் கடவுளுக்குச் சார்பற்ற எந்தவொரு இரண்டாவது கொள்கையையும் மறுப்பதாகக் கருதினால், அந்த பெயரை ஏகபோக உரிமையாக்க அதற்கு முழு உரிமை உண்டு. பிந்தைய அர்த்தத்தில்தான் நமது அமைப்பு அத்வைதம் என்ற பெயரில் செல்கிறது.

பக்தர்: பெயரின் முக்கியத்துவத்தை நான் இப்போது புரிந்துகொள்கிறேன், ஆனால் மாயை என்றவொரு இரண்டாவது தத்துவம் இருக்கின்றதே?

ஸ்வாமிஜி:  மாயை என்பது இரண்டாவது தத்துவமாக இருக்க முடியாது. அது தனக்கென சுயாதீனமான இருப்பை கொண்டிருக்க முடியாது.  உயர்ந்த நிலைப்பாட்டில் இருந்து, பார்க்கும்போது அதற்கு எந்த இருப்பும் இல்லை. பிரம்மன் என்று அழைக்கப்படும் நித்திய உண்மையிலிருந்து அதன் இருத்தலை கடன் வாங்கியிருப்பது போல் தெரிகிறது.

பக்தர்: மாயையின் கோட்பாடு பல நவீன அறிஞர்களுக்கு ஒரு புதிராக உள்ளது, மேலும் அவர்கள் மாயா தத்துவம் அத்வைதத்தின் பலவீனமான கொள்கை என்று சொல்லும் அளவிற்கு செல்கிறார்கள்.

ஸ்வாமிஜி:  மாயா தத்துவத்தையே புரிந்து கொள்ள முடியாதவர்களால் அத்வைத  தத்துவத்தை நிச்சயமாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. இதை புரிந்து கொள்வதற்கு எண்ணற்ற பிறவிகள் எடுக்க வேண்டியதாக இருக்கலாம்.

அஸ்திகா என்ற வார்த்தையின் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் ஒரு கணம் கருத்தில் கொண்டால், நீங்கள் ஒன்று என்று கூறுவதற்கு முன் நீங்களே தயங்குவீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். ஒரு விஷயத்தை இருக்கிறது (அஸ்தி) என்று சொல்பவன் ஆஸ்திகன்,  ஒரு விஷயத்தை இல்லை (நாஸ்தி) என்று சொல்பவன் நாஸ்திகன். எனக்கு முன்னால் ஒரு பாத்திரம் இருக்கிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். அது இருக்கிறது என்று ஒருவரும், அதே சமயம் அது இல்லை என்று இன்னொருவரும் சொல்ல முடியுமா?

பக்தர்: நிச்சயமாக இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  அப்படித்தான். இமயமலை என்று ஒரு மனிதன் சொல்கிறான் என்று வைத்துக் கொள்வோம், அதைப் பார்க்காத இன்னொரு மனிதன் அது இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா?

பக்தர்: அவர் பார்த்ததில்லை என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும். அதன் இருப்பை அவரால் மறுக்க முடியாது.

ஸ்வாமிஜி:  அதாவது, உங்கள் பார்வையில், ஒரு பொருள் உள்ளது என்று ஒருவர் கூறினால், அந்த பொருளின் இருப்பு அனைவராலும் சரிபார்க்கக்கூடியதாக இருந்தால், அது இல்லை என்று வேறு யாரும் கூற முடியாது.

எனவே, ஒரு பொருளின் இருப்பைப் பற்றிய நேர்மையான கருத்து வேறுபாடு, அந்த விஷயம் வெளிப்படையாக உணரப்படாவிட்டாலோ அல்லது உடனடியாகச் சரிபார்க்க இயலாமலோ இருந்தால் மட்டுமே சாத்தியமாகும். எதிர்காலத்தில் பிறப்பு உள்ளது என்பது அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரியாத மற்றும் இப்போது சரிபார்க்க முடியாத உண்மை. இந்தப் பூமியைத் தவிர வேறு அனுபவப் பகுதிகள் உள்ளன என்பதும் உடனடிச் சரிபார்க்கக் கூடிய உண்மையாகும். அதேபோன்று, கடவுள் இருப்பதை நமது வரையறுக்கப்பட்ட உணர்தல் திறனால் சரிபார்க்க முடியாது.  

நாம் ஒரு நபரை ஆஸ்திகன் என்று அழைக்கும் போது, அவர் எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தை இருக்கிறது என்று கூறுகிறார் என்று மட்டும் அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, அதேபோல  நாம் ஒரு நபரை நாஸ்திகன் என்று அழைக்கும்போது, ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம் இல்லை என்று அவர் கூறுகிறார் என்று மட்டும் அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.  எதிர்காலப் பிறப்பின் இருப்பு, பிற அனுபவ லோகங்களின் இருப்பு, கடவுளின் இருப்பு ஆகிய மூன்று விஷயங்களை வலியுறுத்துபவருக்கு ஆஸ்திகா என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறோம். இதேபோல், இந்த மூன்று இருப்பதை மறுப்பவருக்கு நாஸ்திகா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறோம். இப்போது, நவீன மனிதனின் அணுகுமுறையை ஒரு கணம் சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

எதிர்காலப் பிறவி, எதிர்கால லோகம் அல்லது கடவுளைக்கூட அவர் நம்புகிறார் என்பதை அவருடைய அன்றாட நடத்தை வெளிப்படுத்துகிறதா?  எல்லா இன்பமும் இப்போதும், எப்போதும் இருக்க வேண்டும் என்பது போல் இன்பத்தின் மீதான மோகம் ஏன் நாளுக்கு நாள் அதிகரிக்கிறது?  தர்மத்தின் பெருகிவரும் புறக்கணிப்புக்கு எவ்வாறு அனுபவ நிலையின் மீதான நம்பிக்கைக்கு ஒத்துப்போகும்? மக்கள் தங்கள் செயல்கள் அனைத்திற்கும் நித்திய சாட்சியான கடவுளை நம்பினால், சட்ட நீதிமன்றங்கள் மற்றும் பதிவு அலுவலகங்களின் எண்ணிக்கை அதிகரிப்பதில் என்ன நியாயம் இருக்கிறது? மக்கள் பொதுவில் எதைச் சொல்ல விரும்பினாலும்,  அவர்கள் தங்களைப் பற்றி என்ன நினைத்தாலும், ஆஸ்திக்ய  நம்பிக்கை  வேகமாக குறைந்து வருகிறது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.

நமது தற்போதைய முயற்சிகள் அனைத்தும் ஆஸ்திக்யத்தின் மறுசீரமைப்பு மற்றும் பராமரிப்பை நோக்கியே இருக்க வேண்டும். உண்மை தத்துவம் ஒன்றா, இரண்டா அல்லது ஒன்றரையா என்று கேள்விகள் எழுப்பும், நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு எந்த நடைமுறை ஆர்வமும் இல்லை. எனவே, இதுபோன்ற கேள்விகளை தற்போதைக்கு விட்டுவிட்டு, நமது தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்துவதில் ஆர்வம் காட்டலாம். பொய் சொல்வது தவறு என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். இதில் யாருக்கும் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. அதே போல், பொய்யும் அதிகரித்துக் கொண்டே இருக்கிறது. ஏமாற்றுவது தவறு என்பது அனைவருக்கும் தெரியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மோசடி செய்வது நவீன வாழ்க்கையில் ஒரு சாதாரண நடைமுறை.

சாமான்ய தர்மம், சாதாரண சட்டத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைக் கூட நடைமுறைப்படுத்தத் தயாராக இல்லாத மக்களுக்கு பிரம்மத்தின்  சுருக்கமான உண்மையை எடுத்துரைப்பதன் நடைமுறைப் பயன் என்ன?  சாமான்ய தர்மத்தில் நிலைத்தன்மையைப் பெற்ற பிறகு, அவருக்காக விதிக்கப்பட்ட சிறப்புச் சட்டமான விசேஷ தர்மத்தின் தீவிரப் பயிற்சியால் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தித் தகுதிப்படுத்திக் கொண்ட பிறகு, ஒருவர் அத்வைதப் படிப்பில் நுழைவதற்குத் தேவையான தகுதித் தகுதியை அடைகிறார்.

வேதாந்தக் கல்வி என்பது அறிவுத் திறமையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்டது என்ற போக்கு நவீன காலத்தின் குழப்பமான சிந்தனையாக இருக்கிறது. இந்த காரணத்தினால்தான் இந்த பிரம்ம தத்துவத்தை புறக்கணித்துவிடுகிறார்கள். கட்டுமான வேலை  அல்லது தச்சு வேலை போன்ற வேலைகளுக்குக்கூட அதற்குரிய கருவிகளைக் கையாள அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன், ஒரு பூர்வாங்க பயிற்சி தேவைப்படுகிறது; ஆனால் பிரம்ம-வித்யாவை கற்றுக்கொள்வதில், ஒவ்வொருவரும் தன்னைத் திறமையானவர் என்றும், அத்வைத முறையைப் படிக்கத் தகுதியுள்ளவர் என்றும் நினைக்கிறார்கள்.

இந்த மனப்பான்மை செல்ல வேண்டும். முதலில் பிரம்ம-வித்யாவை உபதேசமாக பெறுவதற்கான தகுதியை பெறுவதற்கு முதலில் தீவிர முயற்சி செய்ய வேண்டும்.. சாஸ்திரங்கள் மற்றும் குருவின் வழிகாட்டுதல்களை மறைமுகமாகப் பின்பற்றி அந்தத் தகுதியைப் பெற நேர்மையான முயற்சியை மேற்கொண்டால், இறைவன் நம்மை ஞானயோக பாதையில் வழிநடத்தி, நம்முடைய எல்லா பிரச்சனைகளையும் சந்தேகங்களையும் தீர்த்து, கவலை மற்றும் பிரச்சனையிலிருந்து விடுவிப்பார். அத்வைத தத்துவதத்தை உணரும் நிலைக்கு கடவுள் நம்மை அழைத்துச் செல்வார்.

பிளவுபடாததும், பரமானந்தமாகவும் மற்றும் இரண்டற்றதாகவும் இருக்கின்ற பிரம்மத்தை அடைவதற்கு அருள் புரிவார்.

----0000----

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

2.உண்மையான பக்தி (True Devotion)

அன்றொரு நாள் மாலையில், முதலில் மிகவும் பொதுவான உரையாடல், படிப்படியாக இசையின் துணையுடன் பக்திப் பாடல்களைப் பாடி, பஜனைப் பாடத்தின் மீது திரும்பியது. இது போன்ற பக்தி பயிற்சிகள் வழி தவறிய நம் மனதில் உற்சாகத்தையும் அமைதியையும் ஏற்படுத்துவதாகவும், ஒவ்வொரு நகரத்திலும் கிராமத்திலும் பஜனை கட்சிகள் அதிக அளவில் உருவாகி வருவது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது என்றும் கலந்து கொண்ட பக்தர் ஒருவர் குறிப்பிட்டார்.

ஸ்வாமிஜி: இதைக் கேட்டு மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். ஆனால் அதே சமயம் நமது மதச் சடங்குகளைக் கடைப்பிடிப்பது படிப்படியாக குறைந்து வருவதாகக் கேள்விப்படுகிறேன். ஏன் இந்த நிலை?

பக்தர்: மதச் சடங்குகளை கடைப்பிடிப்பதினால் பலனை அடைவோம் என்பதில்  சாதாரண மக்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லாததால் தான் கடவுளை மகிழ்விப்பதற்காக அவர்கள் பஜனையை நாடுகிறார்கள்.

ஸ்வாமிஜி:  பஜனையில் ஈடுபடும் பலர் சந்தியா வழிபாடு போன்ற சாதாரண மதக் கடமைகளைக் கூட கவனிக்காமல் இருக்கலாம் அல்லது அலட்சியப்படுத்தலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பக்தர்: ஆம். பஜனையில் ஈடுபடும் போது சந்தியா வழிபாட்டைக் கைவிடலாம் என்று கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் பஜனை ஒரு உயர்ந்த வழிபாடாக இருப்பதால் சந்தியாவை தேவையற்றதாக ஆக்குகிறது.

ஸ்வாமிஜி:  கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் விஷயத்தில் கர்மாவை விட பஜனைதான் அதிக பலனைத் தரும் என்பதை நாம் எப்படி அறிவது?

பக்தர்: பஜன் என்பது கடவுளிடம் நேரடியாக முறையிடுவது, ஆனால் கர்மா என்பது சடங்குகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் மறைமுகமாக வேண்டுவது போல இருக்கிறது..

ஸ்வாமிஜி:  நாம் கடவுளை தனிப்பட்ட முறையில் சந்தித்ததில்லை என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

பக்தர்: நிச்சயமாக, ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி:  கடவுளைப் எது பிரியப்படுத்துவது எது பிரியப்படுத்தாது என்பதை நம்மால் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்பதையும் நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் அவரிடம் நேரடியாகக் கேட்க முடியாது அல்லது நேரில் சொல்ல முடியாது.

பக்தர்: அது அவ்வாறு இருக்கலாம், ஆனால் அவரது போதனைகளை உள்ளடக்கிய ஸ்ருதியிலிருந்து நாம் கண்டறிய முடிகிறதே!

ஸ்வாமிஜி: ஸ்ருதி மட்டுமல்ல ஸ்மிருதிகளையும், குறிப்பாக பகவத் கீதையையும் நீங்கள் சேர்த்து கொள்ளலாம்,   இறைவனோடு நேரடியாக தொடர்புக் கொண்டு உரையாடும் அரிய பாக்கியம் ஒரு சிலருக்கு மட்டும்தான் கிடைக்கும் என்பதை ஸ்ருதி, ஸ்ம்ருதி தெளிவாகப் கூறியிருக்கிறது.

ஆனால் கேள்வி என்னவென்றால், பக்தி என்றால் என்ன?  பஜனை செய்வதா அல்லது கர்மாவா?

பக்தர்: கர்மா எப்படி பக்தியாக இருக்க முடியும்?

ஸ்வாமிஜி:  பஜனை கர்மாவுடன் ஒத்துப்போகவோ அல்லது இணக்கமாகவோ இருக்கவில்லை என்றால் அல்லது அது கர்மாவுடன் உடன்படவில்லை என்றால் கர்மா மட்டுமே பக்தியாக இருக்க முடியும், நிச்சயமாக பஜனை அல்ல என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள்

பக்தர்: அது எப்படி முடியும்?

ஸ்வாமிஜி:  இறைவன் நமக்குக் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கூறுவது 'மனிதன் தனக்கு விதிக்கப்பட்ட கர்மாவைச் செய்வதன் மூலமும் கடவுளை வணங்குவதன் மூலமும் முழுமையை அடைகிறான் என்றும். தனக்கு விதிக்கப்பட்ட கர்மாவைச் செய்வதே அவரை வழிபடுவதற்கான வழி என்ற கருத்தை அவர் தெளிவாக இங்கே விளக்குகிறார்.

பக்தர்: ஆனால் கர்மாவின் இத்தகைய செயல்பாடே இறைவனிடம் பக்தியைக் காட்டக்கூடிய ஒரே வழி அல்ல.

ஸ்வாமிஜி:  கர்மாவை விதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு இதுதான் ஒரே வழி.

பக்தர்: ஜபத்திலும் இறைவனைப் பற்றிய சிந்தனையிலும் நேரத்தைச் செலவிடும் ஒரு நபர்,  வெளிப்புற சடங்குகளில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்பவரைப் போலவே பக்தராவார்.

ஸ்வாமிஜி:  மீண்டும் ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள். மனப் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சிந்தனைக்கு ஆதரவாக அவருக்கு விதிக்கப்பட்ட கர்மாவை புறக்கணிக்க அவர் தேர்வுசெய்தால், அவர் ஒரு பக்தராக இருக்க மாட்டார்.

பக்தர்: ஏன் அப்படி?

ஸ்வாமிஜி: உதாரணமாக ஒரு எஜமானர் மற்றும் அவரது வேலைக்காரர்களின் சாதாரண விஷயத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒரு எஜமானரின் வேலையாட்களில்  ஒருவர் எப்போதும் அவருக்கு முன்பாக நின்று அவரைப் புகழ்ந்து பாடுகிறார் என்று வைத்துக் கொள்வோம். எஜமானர் சில சமயங்களில் வேறொரு அறையிலிருந்து எதையாவது எடுத்து வரச் சொல்லும் போது, வேலைக்காரன், 'ஓ,  எஜமானரே, உங்களைப் பிரிவதை ஒரு கணம் கூட என்னால் தாங்க முடியாது. உங்களுடைய அழகான முகத்தைப் பார்க்கும் மகிழ்ச்சியையும், பாக்கியத்தையும் என்னால் ஒரு கணம் கூட விட்டுவிட முடியாது. நான் எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கவும், உங்களுடைய மதிப்பிட முடியாத குணங்களைச் சொல்லி உங்களைப் புகழ்வதையும் விரும்புகிறேன். எனவே உங்களை விட்டு வெளியே செல்கின்ற வேலையை எனக்கு கொடுக்காதீர்கள் என்று பதிலளிக்கின்றான். வேறொரு வேலைக்காரன் எஜமானரின் முன்னிலையில் இருந்து எப்பொழுதும் விலகி இருப்பான், ஆனால் எஜமானரின் அனைத்து கட்டளைகளையும் மிகுந்த கவனத்துடன் நிறைவேற்றுகிறான். அவன் எஜமானருடன் தனிப்பட்ட முறையிலோ அல்லது அவரது பிரதிநிதிகள் மூலமோதான் அவருடன் தொடர்பு கொள்கிறான். இந்த இரண்டு வேலைக்காரர்களில் யார் அதிக பக்தி கொண்டவர் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், உங்கள் கருத்துப்படி,  எஜமானர் யாரிடம் அதிக மகிழ்ச்சி அடைவார்?

பக்தர்: நிச்சயமாக இரண்டாவதாக சொல்லப்பட்ட வேலைக்காரனிடத்தில்தான் அதிக மகிழ்ச்சி அடைவார்.

ஸ்வாமிஜி:  எப்போதும் தன் மடியில் உட்கார விரும்பி எதையும் செய்ய மறுக்கும் குழந்தை அல்லது தனியாக விளையாடிக் கொண்டிருக்கின்ற குழந்தை, இந்த இரண்டு குழந்தைகளில் எந்த குழந்தையிடம் தந்தை அதிக மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்?

பக்தர்: நிச்சயமாக இரண்டாவதாக சொல்லப்பட்ட குழந்தையிடத்தில்தான் அதிக மகிழ்ச்சி அடைவார்..

ஸ்வாமிஜி:  மேலும், தனது எஜமானர் அல்லது தந்தையின் முன்னிலையில் இருந்து வெளியேற மறுத்து, அவருடைய கட்டளைகளை நிறைவேற்றாத வேலைக்காரன் அல்லது சிறுவன் உண்மையிலேயே அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க முடியுமா?

பக்தர்: நிச்சயமாக கீழ்ப்படியாமை பக்தியுடன் கைகோர்க்க முடியாது.

ஸ்வாமிஜி:  வாழ்க்கையின் எந்தத் துறையிலும் பக்தியின் முதன்மையான சோதனை கேள்விகளற்ற அன்பான கீழ்ப்படிதலாகும்.  கேள்விகளுடன் அல்லது முணுமுணுப்புடன் கீழ்ப்படிதல் பக்தியல்ல.

பக்தர்: நிச்சயமாக.

ஸ்வாமிஜி:  'ஸ்ருதியும் ஸ்மிருதியும் என்னுடையக் கட்டளைகள்', என்கிறார் பகவான். இறைவனின் கட்டளைகளுக்கு கீழ்படியாமல் அவரிடம் பக்தியை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?

பக்தர்: பஜனை ஒருபோதும் கர்மாவிற்கு மாற்றாக இருக்க முடியாது என்பதை நான் இப்போது காண்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி: அது ஒருபோதும் இருக்க முடியாது.

பக்தர்: அப்படியானால் பஜனின் செயல்பாடு என்ன? இது நிச்சயமாக வீணாக இருக்க முடியாது.

ஸ்வாமிஜி:  ஒரு வேலைக்காரன், தன் அனைத்து கடமைகளையும் முடித்துவிட்டு ஓய்வு பெறும்போது, நிச்சயமாக எஜமானரின் முன்னிலையில் நிற்கலாம், அவரை புகழ்ந்து பேசலாம், பாடலாம்.  அதேபோல, தனக்கு விதிக்கப்பட்ட அனைத்து கர்மாக்களையும் செய்த பிறகு கிடைக்கும் ஓய்வு நேரத்தை ஜபத்திலோ அல்லது இறைவனைப் புகழ்ந்து பாடுவதிலோ செலவிடலாம், இதனால் ஓய்வு நேரத்தை சிறந்த நன்மைக்காகப் பயன்படுத்தலாம். பஜனையானது கர்மக் கடமைகளுக்கு மத்தியில் ஓய்வு நேரத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்தும் நோக்கத்தைக்  கொண்டதாகும்.

பக்தர்: வேதங்கள் மற்றும் ஸ்ம்ருதிகள் மூலம் தனக்கு விதிக்கப்பட்ட அனைத்து கடமைகளையும் ஒரு பிராமணன் சரியாகச் செய்யுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டால், அவர் பஜனை செய்யவே முடியாது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி:  அது அப்படி இல்லை. சோம்பேறிகளுக்கு மட்டுமே நேரம் குறைவு. சுறுசுறுப்பாக இருப்பவர்களுக்கு எப்பொழுதும் ஓய்வு நேரம் கிடைக்கின்றது.

பக்தர்: மதக் கடமைகள் இல்லாத நேரங்களில் மட்டுமே பஜனை செய்ய வேண்டும் என்றால், பிராமணர்களைத் தவிர மற்ற சாதியினர் மிகக் குறைவான மத அனுஷ்டானங்களை மட்டுமே செய்ய வேண்டியிருப்பதால், அதற்கு அதிக ஓய்வு கிடைக்கும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. பிராமணரல்லாதவர்கள் பஜனையை மேற்கொள்வது அதிகமாக பொருந்துகிறது என்பது தெரிகிறது.

ஸ்வாமிஜி:  அப்படித்தான். இது பிராமணர்களை விட அவர்களுக்காகத்தான் அதிகமாக பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளது.

பக்தர்: இந்த விஷயத்தில் பிராமணர்களுக்கு சமமான சலுகை மறுக்கப்பட்டிருப்பது போல இருக்கிறதே?

ஸ்வாமிஜி:  இறைவனைப் போற்றிப் பாடுவதைக் காட்டிலும் அவனுடைய கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதே சிறந்த பக்தி என்பதை மறந்து விடுகிறீர்கள். இப்போது நீங்கள் இந்த விஷயத்தை இன்னொரு கோணத்திலும் பார்க்கலாம்.

பக்தர்: அது என்ன?

ஸ்வாமிஜி:  தன் எஜமானரின் முகத்தைப் பார்க்க விரும்பி, தன் கடமைகளைச் செய்வதைத் தவிர்க்கும் ஒரு வேலைக்காரன், எஜமானனுடன் இருக்கும்போது மகிழ்ச்சி அடைவதால், தன் கடமைகளைச் செய்ய நேர்ந்தால், அந்த மகிழ்ச்சி சென்றுவிடுமோ என்று அஞ்சுகிறான். எனவே அவனுடைய செயல்படும் தன்மை தன்னுடைய சொந்த மகிழ்ச்சிக்காகத்தான் தவிர அவனுடைய எஜமானின் மகிழ்ச்சிக்கு அல்ல.

எஜமானரின் மகிழ்ச்சிக்கு மேல் தன் சுயநல இன்பத்தை வைக்கும்போது, அத்தகைய வேலைக்காரனை விசுவாசமானவன் என்று அழைக்க முடியுமா?

பக்தர்: நிச்சயமாக இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  அதேபோல், பக்தர் என்று அழைக்கப்படும் ஒருவர், அதே நேரத்தில் இறைவனைப் புறக்கணித்து, அவரது தெய்வீகக் கட்டளைகளைப் புறக்கணித்து, அவரை மயக்கும் இசையின் துணையுடன் பாட விரும்பினால், அவரை 'பக்தர்' என்று அழைக்க முடியுமா?

பக்தர் என்று அழைக்கப்படுபவர் இறைவனை தனது இன்பத்திற்காக மிகவும் கவர்ச்சிகரமான பொருளாக மட்டுமே கருதுகிறார் என்பதை மீண்டும் ஒரு கணம் சிந்தித்துப் பாருங்கள். எல்லாவற்றையும் உணர்ந்து, சர்வ வல்லமையுள்ள இறைவனை ஒருவரின் பொழுதுபோக்கிற்காக ஒரு பொம்மையின் நிலைக்கு இழுப்பதை விட அபத்தம் என்ன இருக்க முடியும்? இறைவனை இன்பப் பொருளாகக் கருதுவது சுத்த அவதூறாகும்,  அவர் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவதில்தான் உண்மையான பக்தி இருக்கிறது. செயலில் அவருக்குக் கீழ்ப்படியாமல் இருப்பதும், வார்த்தைகளில் விசுவாசத்தைப் பறைசாற்றுவதும் நிந்தனையாகும். அது பக்தி அல்ல. பக்தி என்பது மனதிலும், பேச்சிலும், உடலிலும் ஒரே மாதிரியாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்ற மேலான, நிபந்தனையற்ற அன்பாகும்.

---oo000oo---

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

3.பெயர் மற்றும் வடிவம் (Name and Form)

பக்தர்: பக்தி சம்பந்தமான இன்னொரு கேள்வியை நான் கேட்கலாமா?

ஸ்வாமிஜி: கேளுங்களேன். அது என்ன?

பக்தர்: ஆர்வமுள்ள மற்றும் பக்திமிக்க வாழ்க்கையை நடத்தும் பல பக்தர்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன், ஆனால் அதே நேரத்தில் தங்கள் சொந்த உபாஸ்ய தேவதையைத் தவிர வேறு எந்த தேவதையையும் மற்றவர்கள் போற்றி புகழ்ந்து ஆராதனை செய்வதை கேட்க நேர்ந்தால், அதை சகித்துக் கொள்ளமுடியாமல், பண்பற்ற முறையில் நடந்து கொள்கிறார்கள.  இத்தகைய சகிப்பு தன்மையற்ற மனப்பான்மை உண்மையான பக்தியுடன் ஒத்துப்போகிறதா?

ஸ்வாமிஜி:  நிச்சயமாக இல்லை. இத்தகைய மனப்பான்மை உண்மையான பக்தர்களிடம் காணப்படுவதில்லை, ஆனால் பக்தியின் பொருளைப் பற்றியோ அல்லது தாங்கள் அர்ப்பணிப்பதாகக் கூறும் இறைவனின் இயல்பைப் பற்றியோ சரியான புரிதல் இல்லாதவர்களிடம் மட்டுமே காணப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் அதிபதியான உன்னதமான கடவுள்  அனைத்து குறிப்பிட்ட பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களைக் கடந்தவர். உண்மையில் கடவுளுக்கு சொந்த பெயரோ வடிவமோ கிடையாது. பெயர் மற்றும் வடிவம் கொண்ட இந்த முழு உலகமும், புருஷ சூக்தத்தின் வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொள்வது அவரது பாதங்கள் மட்டுமே. அவருடைய தெய்வீக ஆளுமையின் உயர்ந்த மற்றும் பெரிய பகுதியுடன் நாம் எந்த நேரடி உறவையும் கொண்டிருக்க முடியாது. அவருடைய பாதங்கள் மட்டுமே நமக்குத் தெரியும்.  அவருடைய பாதங்களுக்கு சேவை செய்வதன் மூலம் மட்டுமே அவரை வணங்குமாறு அறிவுறுத்தப்படுகின்றது. நாம் விடாமுயற்சியுடனும், முழுநம்பிக்கையுடனும் தொடர்ந்தும், இறைவனுடைய பாதங்களுக்கு சேவை செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும்.  இறைவன், நம்முடைய பக்தியில் திருப்தி அடைந்து, அவருடைய முகத்தை நேரடியாகப் பார்க்கக்கூடிய உயரத்திற்கு நம்மை உயர்த்திடுவார். அவருடைய நெற்றியில் திருநாமம் இருக்கிறதா அல்லது திருநீரால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்கிறதா என்பதை அறிய அந்த நேரத்தில் போதுமான நேரம் கிடைக்கும். 

தற்சமயம் நாம் ஏணியின் மிகக் கீழ்தளத்தில் இருக்கிறோம், அவருடைய பாதங்களின் மகிமையை முழுவதுமாக உணர்நதுகொள்ள முயற்சி செய்யாமல், அவருடைய முகத்தின் இயல்பைப் பற்றி ஊகித்து, சண்டையிடுவதில் நம் நேரத்தையும் சக்தியையும் வீணாக்கி கொண்டிருக்கின்றோம்.  உண்மையான பக்தன் அதைச் செய்வதில்லை. இறைவன் என்பவர் பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தவர், பரிபாலனம் செய்பவர்,  தன்னுள் ஒடுக்கிக் கொள்பவர் என்ற எளிய வரையறையை  நாம் அறிந்து கொள்வதில்தான்  அவர் திருப்தி அடைகிறார். நாம் இறைவனுக்கு வைக்கும் பெயர் அல்லது வடிவம் அவரது சாராம்சம் அல்ல.  ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பக்தரின் பொருட்டு மட்டுமே தற்காலிகமாக ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது. வேதங்கள் உரைப்பதுதான் தெய்வீகக் கட்டளைகள் என்றும், அவைகளால் விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை கண்டிப்பாக நிறைவேற்றுவதே இறைவனின் அருளைப் பெறுவதற்கான ஒரே வழி என்றும், மனிதனின் திறமைக்குட்பட்டு,  இறைவனுக்கு சேவை செய்வதற்கான ஒரே வழி என்றும் அறிந்து கொள்வதில் உண்மையான பக்தன் திருப்தி அடைகிறான்..

பக்தர்: ஆனால் ஒரு சிவபக்தர், சிவபெருமான்தான் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குபவர், பரிபாலனம் செய்பவர் மற்றும் தன்னுள் ஒடுக்கிக்கொள்பவர் என்று கூறுகிறார்,. விஷ்ணு பக்தரும் இதே லட்சணத்தை தான் வணங்கும் விஷ்ணுவுக்குக் இருப்பதாக கூறுகிறார்களே?

ஸ்வாமிஜி:  சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முதல் பார்வையில் அப்படித் தோன்றலாம். சிவபக்தர்களின் பார்வையில், அவரது இறைவன் சிவன் மட்டுமே பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குபவர், பரிபாலனம் செய்பவர் மற்றும் தன்னுள் ஒடுக்கிக்கொள்பவர். இந்த லடசணத்தை விஷ்ணுவுக்கோ அல்லது வேறொரு தேவதைக்கோ இருப்பதாக ஏற்றுக் கொள்வதில்லை. அந்த குணாதிசயங்களைக் கூறக்கூடிய ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட உயிரினங்கள் இருப்பதாகவோ அல்லது சிவபெருமான் மற்ற அனைத்தையும் விட உயர்ந்தவர் என்றோ அவர் கூறவில்லை. பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குபவர், பராமரிப்பவர் மற்றும் தன்னுள் ஒடுக்கிக்கொள்பவர் ஒரு கடவுள் மட்டுமே இருக்கிறார் என்றும் அவருடைய பெயர் சிவன் என்றும் உறுதியாகக் கூறுகிறார்.

பக்தர்: நிச்சயமாக அது அப்படித்தான். ஆனால் விஷ்ணு பக்தர் விஷ்ணுவைப் பற்றி இதையேத்தான் சொல்கிறார். விநாயகர், சுப்ரமணியர் அல்லது தேவியின் பக்தரும் தனது உபாஸ்ய தேவதையைப் பற்றி இதையே கூறுகிறார். இவற்றில் எது சரி என்று எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்? அவை அனைத்தும் நிச்சயமாக சரியாக இருக்க முடியாது.

ஸ்வாமிஜி:  இந்த பக்தர்களில் யாரும் கடவுள்களின் பன்முகத்தன்மையை முன்வைக்கவில்லை என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா?

பக்தர்: நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி:  அவர்கள் அனைவரும் ஒரே ஒரு கடவுள் இருப்பதைக் கூறுவதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா?

பக்தர்: நிச்சயமாக.

ஸ்வாமிஜி:  பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர், பரிபாலனம் செய்பவர் மற்றும் தன்னுள் ஒடுக்கிக்கொள்பவர் என்று அந்த கடவுளின் வரையறையை அவர்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் என்பதையும் நீங்கள் கவனிக்கிறீர்களா?

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  ஆனால் அந்த கடவுளுக்குக் கூறப்படும் பெயர் அல்லது வடிவம் குறித்து அவை வேறுபடுகின்றனவா?

பக்தர்: வேறுபடுகின்றது.

ஸ்வாமிஜி:  கடவுள் பற்றிய அவர்களின் கருத்தாக்கம் தவறு இல்லை என்பதை இது காட்டுகிறது.

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  உங்களுக்கு முன் ஒரு அரிசி தானியம் உள்ளது என்று வைத்துக் கொள்வோம், அது அரிசிக்கு உரிய அனைத்து குணாதிசயங்களையும் பெற்றுள்ளது.  ஒரு தமிழன் அதற்கு அரிசி என்று பெயர் வைத்தாலும், ஒரு கன்னடர்  அதை அக்கி என்று அழைத்தாலும் அல்லது சமஸ்கிருத பண்டிதர் தண்டுலா என்று அழைக்க விரும்பினாலும் அது உங்களுக்கு முக்கியமா?

பக்தர்: இல்லை, அது ஒரு பொருட்டல்ல.

ஸ்வாமிஜி:  பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களின் உலகில் இத்தகைய பெயர்கள் பெரும் நடைமுறைப் பயனைக் கொண்டிருந்தாலும், எல்லாப் பெயர்களும் விஷயங்களின் சாராம்சத்திற்குப் புறம்பானது என்பதை நீங்கள் உணரவில்லையா? அதேபோல, பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தவன்,  பராமரிப்பவர்,  ஒடுக்குபவர்  என்ற குணாதிசயங்கள் இருந்தால், அவனைச் சிவன், விஷ்ணு, தேவி என்று அழைத்தால் என்ன?  பெயர்கள் வேறுபடலாம் என்றாலும், குறிக்கப்பட்ட பொருள் ஒன்றுதான். கன்னடமோ, சமஸ்கிருதமோ தெரியாத ஒரு தமிழன், அரிசியை அரிசி என்றுதான் சொல்வான், அக்கி,  தண்டுல என்று சொல்வதை ஏற்றுக்கொள்ளமாட்டான். அவர் சொல்வது மிகவும் சரி, ஏனென்றால் அவருக்குத் தெரிந்த தமிழ் மொழியில் அப்படிப்பட்ட பெயர்கள் எதுவும் இல்லை.

பகுப்பாய்வின் ஒரு செயல்முறையின் மூலம், பொருளைப் பெயரிலிருந்து பிரிக்கக் கற்றுக் கொள்ளாதவரை, பெயரே அவருக்குப் பொருள்;  நீங்கள் அந்த பெயரை மறுத்தால், நீங்கள் அந்த விஷயத்தை மறுப்பதாக அவர் எடுத்துக் கொள்வார். பக்தன் கடவுளைப் பற்றிய கருத்தாக்கத்திலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட பெயரையோ அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தையோ பிரித்தால் மட்டுமே சண்டைக்கு வருவான்.  ஆனால், கடவுள் எல்லாப் பெயர்களுக்கும் மேலானவர் என்றும், எல்லா வடிவங்களுக்கும் மேலானவர் என்றும்,  குறிப்பிட்ட பெயர்கள் விவரிக்க முடியாததை விளக்குவதற்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்றும் குறிப்பிட்ட வடிவங்கள் அடிப்படையில் எல்லையற்ற கடவுளின் வரையறுக்கப்பட்ட அம்சங்கள் மட்டுமே என்றும் உணரும் உண்மையான பக்தியை விட அவரது பக்தி மிகவும் கீழே உள்ளது.

பக்தர்: இந்த அநாகரீகமான சண்டைகளுக்கு ஸ்ரீ வியாசரே காரணம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. அவர் பலவிதமான தேவதைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஏராளமான புராணங்களை எழுதியிருக்கிறார், அந்தந்த புராணங்களில் பேசப்பட்டுள்ள தேவதையே மிக உயர்ந்தது என்று புரிந்து கொள்கின்ற வகையில் இருக்கிறது.  இதனால் பக்தர்களிடையே குழப்பம் ஏற்படுகிறது.

ஸ்வாமிஜி:  ஸ்ரீவியாசர் ஒன்றும் அறியாதவர் அல்ல அல்லது அவர் வேண்டுமென்றே மக்களைத் தவறாக வழிநடத்திச் செல்லவில்லை என்ற அனுமானத்துடன் ஆரம்பிக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

பக்தர்: நிச்சயமாக.

ஸ்வாமிஜி:  ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட உயர்ந்த தத்துவம் இருக்க முடியாது என்ற அடிப்படைக் கருத்தை அவர் அறிந்திருக்க வேண்டும்.

 

பக்தர்: ஒவ்வொரு தேவதைகளையும் அவர் எப்படி உயர்ந்தவர் என்று அழைக்கிறார் என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை.

ஸ்வாமிஜி: ஒவ்வொரு தேவதையும் உயர்ந்த பிரம்ம தத்துவம் என்று கூறவில்லை. அந்த பிரம்ம தத்துவமே ஒவ்வொரு தேவதையாக தோன்றுகிறது என்ற ஸ்ரீவியாசரின் கருத்தை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் உங்கள் குழப்பம் மிக எளிதாக தீரும்.

பக்தர்: அது எப்படி?

ஸ்வாமிஜி:  தனக்கெனப் பெயரோ வடிவமோ இல்லாத தேவதை, வழிபாட்டுப் பொருளாகக் கருதப்படும்போது ஏதேனும் பெயர் அல்லது வடிவத்தை எடுக்க வேண்டும். இறைவன் இயல்பிலே முற்றிலும் உருவமற்றவராக இருப்பதால், முழுமையான பார்வையில் அவருக்கு எந்த வடிவமும் இல்லை: ஆனால் அந்தந்த பக்தரின் பார்வையில், அனைத்து வடிவங்களும் சமமாக ஒன்றாக இருக்கின்ற இறைவனையே குறிக்கிறது.

பக்தர்: எனக்கு இது புரிகிறது. ஆனால் ஸ்ரீ வியாசர் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தைக் குறிப்பிடும் போது, உதாரணமாக சிவன் என்று சொல்லும் போது, சிவபெருமானுக்கு  பிரம்ம தத்துவத்தின் லட்சணங்களை மட்டுமல்ல,  மற்ற தெய்வங்களுக்குரிய லட்சணங்களையும் கொடுக்கிறார். அவர் சிவனை பிரம்ம தத்துவத்தின் அழித்தல் அம்சமாக மட்டும் கையாளவில்லை, விஷ்ணு அல்லது பிரம்மா என்று கூறுகிறார், மேலும் சில சமயங்களில் விஷ்ணுவும் பிரம்மாவும் அவருடைய அம்சங்கள் என்று கூறுகிறார்.

ஸ்வாமிஜி:  குடும்ப வாழ்க்கையில் ஒரு பழக்கமான சம்பவத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒரு மனிதருக்கு நான்கு குழந்தைகள் இருப்பதாக வைத்துக் கொள்வோம், அவர்களில் ஒரு குழந்தைக்கு பிறந்தநாள் கொண்டாடப்படுகிறது. அந்தக் குழந்தைதான் அன்றைக்கு உபாஸ்ய 'சிலை'.  அவர் வீட்டின் மைய மண்டபத்தில் உயர்த்தப்பட்ட இருக்கையில் அமர்ந்திருக்கிறார்.  அவர் விலையுயர்ந்த ஆடைகளை அணிந்துள்ளார் மற்றும் நகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளார். தாயும் மற்ற குழந்தைகளும் தாங்கள் வழக்கமாக அணியும் நகைகளைத் தற்காலிகமாக அந்த குழந்தைக்கு போடுவது வழக்கத்திற்கு மாறானதல்ல, அதனால் 'சிலை' சிறப்பாக அலங்கரிக்கப்படுமா?

பக்தர்: அது அப்படித்தான்.

ஸ்வாமிஜி:  தாயும் மற்ற குழந்தைகளும் தங்களுடைய நகைகளைப் பிரிந்ததில் சிறிதளவு வருந்துகிறார்களா அல்லது அந்தச் சந்தர்ப்பத்திற்காக அந்தக் குழந்தை அணிந்திருப்பதில் சிறிதளவாவது பொறாமை கொள்கிறார்களா?

பக்தர்: நிச்சயமாக இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  இந்த நாளில் அந்தக் குழந்தை தனது தாய் மற்றும் மற்ற குழந்தைகளின் நகைகளை பறித்ததாக யாராவது குற்றம் சாட்ட முடியுமா? மேலும், அந்தக் குழந்தைக்கு அன்றைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதற்காகவும், அந்தக் குழந்தை நன்றாக பிரகாசிக்கச் செய்ய மற்றவர்களின் நகைகளைக் கூட பயன்படுத்திக் கொள்வதால் தந்தையின் மீது பாரபட்சம் காட்டுவதாக யாராவது குற்றம் சாட்டுவார்களா?

பக்தர்: நிச்சயமாக இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  இந்த அனைத்து நகைகளின் உரிமையும், உடைமை உரிமையும் உண்மையில் யாரிடம் உள்ளது என்று இப்போது சொல்லுவீர்களா?

பக்தர்: நிச்சயமாக தந்தையிடத்தில்தான் உள்ளது.

ஸ்வாமிஜி:  அவர் எப்போதாவது நகைகளை அணிந்திருக்கிறாரா?

பக்தர்: இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  அதாவது, அனைத்து நகைகளும் உண்மையில் அவருக்கு சொந்தமானது என்றாலும், அவர் ஒருபோதும் அவற்றில் தன்னைக் காட்டிக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் சந்தர்ப்பங்கள் வரும்போது, அவற்றில் தனது குழந்தைகளை அலங்கரிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்.

பக்தர்: சரிதான்.

ஸ்வாமிஜி:  எனவே எல்லா நகைகளும் உண்மையில் அவருடையவை என்றாலும் அவர் ஒருபோதும் நகைகளை அணிவதில்லை என்று அவரைப் பற்றி நாம் கூறலாம்.

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  நகைகள் அவரது பாதுகாப்பில் பாதுகாப்பாக வைக்கப்படும் போது மட்டுமல்ல, குழந்தை உண்மையில் அவற்றை அணிந்திருக்கும் போதும் அவைகளுக்கு சொந்தக்காரர் அவர்தான். இல்லையா?

பக்தர்: நிச்சயமாக.

ஸ்வாமிஜி:  உயர்ந்தவர் தத்துவமான பிரம்மன்  தந்தையைப் போன்றது. அது ஒருபோதும் எந்த லட்சணங்களும் இல்லாதது. ஆனால் ஒவ்வொரு தேவதைகளிடமும் உள்ள அனைத்து லட்சணங்களும் அவரை சார்ந்தது. ஒரு குறிப்பிட்ட புராணத்தில் ஒரு வகை பக்தரின் முன்னேற்றத்திற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட தேவதை உபாஸ்யாவாகக் கருதப்படும்போது, அந்த தேவதை மரியாதைக்குரிய ஆசனம் கொடுக்கப்படுகிறது. மற்றும் மற்ற தேவதைகளுடைய அனைத்து பண்புகளுடனும் அலங்கரிக்கப்படுகிறது.  எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட புராணத்திலும் சில தெய்வங்களுக்கு மற்ற தெய்வங்களை விட முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டால், பாரபட்சம் என்ற குற்றச்சாட்டுக்கு முற்றிலும் இடமில்லை.  

ஸ்ரீ வியாசரும் பிரம்மம் எந்தப் பண்புகளும், பெயர்களும், எந்த வடிவமும் அற்றது என்பதை அவர் அறிவார், ஆனால்,  ஒரு நடைமுறை ஆசிரியராக, அத்தகைய முழுமையான கருத்தாக்கம், சாதாரண மக்களுக்கு எட்டக்கூடியது அல்ல என்பதையும் அவர் நன்கு அறிவார். புராணத்தில் முதன்மையாக கூறப்படுகின்ற இறைவன் முழுமையான பிரம்மத்தின் அம்சமாக இருந்தாலும், அனைத்து நடைமுறை நோக்கங்களுக்காகவும் உச்சநிலையுடன் ஒரே மாதிரியாக கருதப்படும் பக்தர்களின் குறிப்பிட்ட தேவதைகளை அவர் தியானிக்கிறார்.  பக்தியின் தீவிரத்தால் எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தின் பக்தனும் மற்ற தெய்வங்களைத் தனித்தனியாக வணங்க வேண்டிய அவசியமின்றி பக்தியின் பலனைப் பெற முடியும்,  மேலும் அவனது விடாமுயற்சியால் பரம்பொருளைப் பற்றிய அறிவை அடைய முடியும் என்று அவர் புராணங்களை எழுதியுள்ளார். 

முழுமையான பிரம்மத்தின் இருத்தலை குறிப்பிட்ட தேவதையின் மீது கொள்கின்ற  பக்தியின் மூலம். குறைந்த முயற்சியுடன் அதிகபட்ச பலனுடன் ஒருங்கிணைத்து, முழுமையான பிரம்மத்தின் கோட்பாட்டை பக்தனின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப, கோட்பாட்டின் உண்மையை எந்த வகையிலும் பாதிக்காமல் மாற்றியமைக்கும் நடைமுறை ஞானத்திற்கு, ஸ்ரீவியாசர் ஒப்பற்றவர். ஸ்ரீ வியாசரை சரியாகப் புரிந்துகொள்ளாமல் நமக்குள் சண்டையிட்டால், தவறு நம்முடையது, நிச்சயமாக அவருடையது அல்ல. மறுபுறம், நமது நன்றிகள் அனைத்தும் அவருக்குச் செல்ல வேண்டும்.

---oo000oo---

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

4.விதி மற்றும் சுதந்திர-விருப்பம்(Fate and Free-will)

உடல் ரீதியாகவும், உளவியல் ரீதியாகவும், சூழ்நிலை ரீதியாகவும் அடையக்கூடிய விருப்பங்களுக்கு இடையே ஒரு உள்ளுணர்வான முடிவு தேர்வு செய்யப்படுகிறது, அதற்கான விருப்பத்தேர்வுகள் உங்களிடம் இல்லை, 

ஸ்வாமிஜி: நீங்கள் வழக்கமாக வேதாந்தத்தைப் படிப்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.

பக்தர்: நான் எல்லா நேரமும் படிக்கவில்லை என்றாலும், நான் அவ்வப்போது படிப்பேன்.

ஸ்வாமிஜி:  அப்படி படிக்கும் போது, நீங்கள் பல சந்தேகங்களை வந்திருக்குமே! 

பக்தர்: நான் ஆழமாகப் படித்ததாக நான் நினைக்கவில்லை.

ஸ்வாமிஜி:  வேதாந்த தத்துவத்தை புரிந்துகொள்ள முயலும்போது எழும் சந்தேகங்களை நான் சொல்லவில்லை. எந்தவொரு தீவிர சிந்தனையாளருக்கும் இந்த தத்துவத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது சில பிரச்சினைகளை சந்திப்பார்கள். அதுபோல ஏதாவது மனதில் எழுந்ததா?

பக்தர்: நிச்சயமாக, இதுபோன்ற பல சந்தேகங்கள் உள்ளன.

ஸ்வாமிஜி:  அத்தகைய சந்தேகங்களில் ஒன்றினை எவ்வாறு தீர்க்க முயற்சித்தீர்கள் என்று கூறுவீர்களா?

பக்தர்: இது போன்ற சந்தேகங்களில் ஒன்றை நான் குறிப்பிடுகிறேன்.  இது மீண்டும் மீண்டும் என் மனதில் தோன்றி மறைகிறது. இன்னும் நான் அதற்கு தீர்வு காணவில்லை. தாங்கள் எனக்கு தீர்வு தந்தால் நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருப்பேன். அந்த சந்தேகமானது, விதிக்கும் சுதந்திரமாக செயல்படுதலுக்கும் இடையிலான நித்திய மோதலின் பிரச்சனையே தவிர வேறில்லை. இந்த மோதலை எவ்வாறு தவிர்க்கலாம்? இவையிரண்டின் வரையறைகள் என்ன?

ஸ்வாமிஜி:  பிரச்சனை உண்மையில் மிகப் பெரியது. மேலும் உங்களுடைய இந்த சந்தேகத்தின் விளக்கமான  கேள்வியானது உயர்ந்த சிந்தனையாளர்களின் அறிவாற்றலையும் குழப்பிவிடும்.

பக்தர்: எனது விளக்கமான கேள்வியில் என்ன தவறு இருக்கிறது? உண்மையில், நான் எனது பிரச்சினையை மட்டுமே கூறினேன்.  

ஸ்வாமிஜி:  உங்கள் சந்தேகத்தை கேள்வியாக கேட்பதில் கூட உங்கள் சிரமம் எழுகிறது.

பக்தர்: எப்படி?

ஸ்வாமிஜி:  இரண்டு விஷயங்கள் இருந்தால் மட்டுமே கருத்து வேறுபாடு சாத்தியமாகும். ஒரே ஒரு விஷயம் இருந்தால் கருத்து வேறுபாடு இருக்காது.

பக்தர்: ஆனால் இங்கே விதி மற்றும் சுதந்திர-விருப்பம் இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன.

ஸ்வாமிஜி:  சரிதான். உங்கள் மனதில் எழும் பிரச்சனைக்கு அந்த அனுமானம்தான் காரணம்.

பக்தர்: இது என்னுடைய அனுமானம் அல்ல. நான் அவைகள் இருக்கிறது அல்லது இல்லை என்று சொல்லாவிட்டாலும், அவைகள் சுயாதீனமான காரணிகளாக உள்ளன என்ற உண்மையை நான் எவ்வாறு புறக்கணிக்க முடியும்.

ஸ்வாமிஜி:  அங்குதான் நீங்கள் மீண்டும் தவறு செய்கிறீர்கள்.

பக்தர்: எப்படி?

ஸ்வாமிஜி:  நீங்கள் சனாதன தர்மத்தைப் பின்பற்றினால், உங்கள் கடந்தகால செயல்களின் விளைவுகளை தவிர விதி என்பது வேறொன்றுமில்லை என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். கடவுள் உங்கள் செயல்களின் பலன்களை வழங்குபவராக இருப்பதால், விதி அந்த கர்மபலன்களைக் குறிக்கிறது, அது அவருடைய படைப்பு அல்ல, உங்களுடையது மட்டுமே., நீங்கள் ஒரு செயலை செய்ய நினைக்கும்போது உங்கள் விருப்பப்படி சுதந்திரமாக செயல்படுகிவீர்கள. இதுவே சுதந்திர-விருப்பகாகும்.

பக்தர்: இன்னும் அவை இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள் அல்ல என்பதை நான் பார்க்கவில்லை.

ஸ்வாமிஜி:  இப்படிச் செய்யுங்கள். விதி என்பது கடந்த கர்மா, சுதந்திர-விருப்பம் என்பது நிகழ்கால கர்மா. இரண்டும் காலத்தின் அடிப்படையில் வேறுபடலாம், ஆனால் உண்மையில் ஒன்றுதான். இவ்வாறு இரண்டும் உண்மையில் ஒன்றாக இருக்கும் போது கருத்து வேறுபாடு இருக்க முடியாது.

பக்தர்: ஆனால் காலவேறுபாடு ஒரு முக்கிய வேறுபாடாகும். எனவே அதை நாம் கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது.

ஸ்வாமிஜி:  நீங்கள் அதை கவனிக்கக்கூடாது என்று சொல்லவில்லை, அதை இன்னும் ஆழமாக விசாரிக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறேன்.. நிகழ்காலம் உங்களுக்கு முன்னால் உள்ளது, சுதந்திர-விருப்பத்தின் மூலம், நீங்கள் அதை திறம்பட பயன்படுத்திக் கொள்ள முயற்சி செய்யலாம். கடந்த காலம் கடந்தது, எனவே உங்கள் பார்வைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் கண்களாலும், மனதாலும் காணப்படாதது. இரண்டு விஷயங்களும் உங்களுக்கு முன்னால் இல்லாவிட்டால், இரண்டு விஷயங்களின் ஒப்பீட்டு வலிமையைக் கண்டறிய நீங்கள் நியாயமான முறையில் முயற்சிக்க முடியாது. ஆனால், சுதந்திர-விருப்பமான தற்போதைய கர்மா மட்டுமே உங்களுக்கு முன்னால் உள்ளது, மற்றும் விதி, கடந்த கர்மா கண்ணுக்கு தெரியாதது. உதாரணமாக உங்கள் முன்னால் இரண்டு மல்யுத்த வீரர்கள் சண்டை போடுவதற்கு தயாராக இருப்பதைப் பார்க்கிறீர்கள். அவர்களின் உண்மையான வலிமையை நீங்கள் தீர்மானிக்க முடியாது. ஏனெனில், யாரிடத்தில் என்னென்ன தனிப்பட்ட திறமை  இருக்கிறது என்பதை பார்வையாலே அனுமானிக்க முடியாது. ஒருவருக்கு உடல்வலிமையாக இருக்கலாம், மற்றவருக்கு விரைவாக தாக்கக்கூடிய திறமை இருக்கலாம். உடல்வலிமை, அதிக வெற்றிகளை பெற்றிருத்தல் போன்றவற்றை வைத்து நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட மல்யுத்த வீரர் வெற்றியாளராக இருப்பார் என்பதை நிரூபிக்க வாதங்களின் மீது வாதங்களை உருவாக்கலாம். ஆனால் இந்த தகுதிகள் ஒவ்வொன்றும் எந்த நேரத்திலும் தோல்வியடையலாம் அல்லது தகுதியற்றதாக நிரூபிக்கப்படலாம் என்பதை அனுபவம் காட்டுகிறது. அவர்களது வலிமையை நிர்ணயிப்பதற்கான ஒரே நியாயமான, நடைமுறை மற்றும் உறுதியான முறை, ஒருவருக்கொருவர் மல்யுத்தம் செய்ய அவர்களைக் கேட்பதுதான். விதியானது சுதந்திர விருப்பத்தின் பிரச்சனைக்கு முந்தையது. மேலும் அது இயல்பிலேயே காணப்படாத நிலையில் வாதங்கள் மூலம் தீர்வு காணமுடியும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது.

  

பக்தர்: இந்த சிக்கலை தீர்க்க வழி இல்லையா?

ஸ்வாமிஜி:  இந்த வழி இருக்கிறது. மல்யுத்த வீரர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டு, அவர்களில் யார் வலிமையானவர் என்பதை நிரூபிக்க வேண்டும்.

பக்தர்: மோதலின் முடிவில் மட்டுமே பிரச்சனை தீர்க்கப்படும். அந்த நேரத்தில் பிரச்சனை எந்த நடைமுறை முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருக்காது.

ஸ்வாமிஜி:  அது மட்டுமல்ல, அது இல்லாமல் போகும்.

பக்தர்: அதாவது, மோதல் தொடங்கும் முன், பிரச்சனை தீர்க்க இயலாது. மோதல் முடிந்த பிறகு  தீர்வு காண வேண்டிய அவசியமில்லை.

ஸ்வாமிஜி:  இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், விதியின் வலிமை மற்றும் சுதந்திர-விருப்பத்தைப் பற்றிய விசாரணையைத் தொடங்குவது பயனற்றது.

பக்தர்: அப்படியானால், விதிவசப்படித்தான் நடக்கும் என்று விட்டுவிட வேண்டுமா? 

ஸ்வாமிஜி:  நிச்சயமாக இல்லை. மறுபுறம், நீங்கள் சுதந்திர-விருப்பத்திற்கு உங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

பக்தர்: அது எப்படி முடியும்?

ஸ்வாமிஜி:  விதி என்பது உங்கள் சுதந்திர விருப்பத்தின் கடந்தகால செய்கைகளின்  விளைவாகும். கடந்த காலத்தில் உங்கள் சுதந்திர விருப்பத்தை செயல்படுத்தியதன் மூலம், நீங்கள் அடைந்த கர்மபலனாக விதியை அடைந்தீர்கள். நிகழ்காலத்தில் உங்களின் விருப்பத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், உங்கள் கடந்தகாலப் பதிவு உங்களுக்கு தடையாக இருக்கும் பட்சத்தில் அதைத் நீக்கிவிட வேண்டும் அல்லது சுவாரஸ்யமாக இருந்தால் அதைச் சேர்க்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். எப்படியிருந்தாலும், அதிக மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கோ அல்லது துன்பத்தைக் குறைப்பதற்கோ, நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் உங்கள் சுதந்திர விருப்பத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

பக்தர்: ஆனால் சுதந்திர-விருப்பத்தின் செயல்பாடு எவ்வளவு நன்றாக இருந்தாலும், விதியின் வலிமையால்  விரும்பிய முடிவைப் பெறுவதில் பெரும்பாலும் தோல்வியே அடைகிறோம்.

ஸ்வாமிஜி:  விதி பற்றிய வரையறையை நீங்கள் மீண்டும் நினைவில் கொள்ளாமல் இவ்வாறு கூறுகிறீர்கள். நமது சுதந்திர-விருப்பு செயலை வெற்றிகரமாக செயல்பட விடாமல் தடையாக இருக்கின்ற விதியானது வெளியேயிருந்து வருகின்ற ஒரு புதிய விஷயம் அல்ல, அது ஏற்கனவே நமக்குள்ளேதான் உள்ளது.

பக்தர்: அது சுதந்திர விருப்பத்துடன் முரண்படும்போது மட்டுமே அதன் இருப்பு உணரப்படுகிறது. கடந்த காலப் பதிவேடு என்னவென்று நமக்குத் தெரியாதபோதும், அதைத் தெரிந்துகொள்வதற்கான வழிமுறைகள் இல்லாதபோதும் அதை எப்படி அழித்துவிட முடியும்?

ஸ்வாமிஜி:  அதைப் பற்றிய நமது அறியாமை கூட நமக்குப் பல சமயங்களில் நன்மையாகவே இருக்கிறது. ஏனெனில், இந்த வாழ்க்கையில் நாம் அடைந்த செயல்விளைவுகளையும், அதற்கு முந்தைய பிறவிகளில் நாம் அடைந்த அனைத்து வரம்பற்ற கர்மபலன்களையும் நாம் அறிய நேர்ந்தால், அத்தகைய முடிவுகளின் அளவு மற்றும் எண்ணிக்கையில் நாம் வெறுமனே தத்தளித்து, விரக்தியில் கைவிடுவோம். அவற்றைக் கடக்க அல்லது குறைக்க எந்த முயற்சியும் எடுக்கமாட்டோம். மறதி என்பது கடந்த காலத்தில் நடந்தவைகளையெல்லாம் நினைத்துக்கொண்டு துன்பப்படாமல் இருக்க, கருணையுள்ள கடவுள் நமக்கு அருளிய வரம். அதேபோல், நம்மில் உள்ள தெய்வீக தீப்பொறி நம்பிக்கையுடன் எப்போதும் பிரகாசமாக இருக்கிறது, மேலும் இதுவே நமது சுதந்திர விருப்பத்தை நம்பிக்கையுடன் செயல்படுத்துவதை சாத்தியமாக்குகிறது. கடந்த காலத்தை மறத்தல் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கை ஆகிய இந்த இரண்டு வரங்களின் முக்கியத்துவத்தை நாம் குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது.

பக்தர்: கடந்த காலத்தைப் பற்றிய நமது அறியாமை, சுதந்திர விருப்பத்தை செயல்படுத்துவதை தடுக்காமல் இருப்பதில் பயனுள்ளதாக இருக்கலாம். மற்றும் நமது நம்பிக்கை அதை செயல்படுத்துவதற்கு தூண்டுதலாக இருக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம்முடைய சுதந்திர-விருப்பத்தை செயல்படுத்த முயற்சிக்கும் போது, விதி பெரும்பாலும் ஒரு வலிமையான தடையாக இருக்கும் என்பதையும் மறுக்க முடியாது.

ஸ்வாமிஜி:  சுதந்திர-விருப்பத்தை செயல்படுத்த முயற்சிக்கும் போது, விதி தடைகளை ஏற்படுத்துகிறது என்று சொல்வது முற்றிலும் சரியல்ல. மறுபுறம், நம் முயற்சிகளை எதிர்ப்பதாகத் தோன்றுவதன் மூலம், பலனைத் தருவதற்கு தேவையான முயற்சியின் அளவு என்ன என்பதை அது நமக்குச் சொல்கிறது. சாதாரணமாக, பலனைப் பெறுவதற்காக, ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாடு பரிந்துரைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அதை எவ்வளவு தீவிரமாக அல்லது எவ்வளவு நேரம் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும் என்பது நமக்குத் தெரியாது.  முதல் முயற்சியிலேயே நாம் வெற்றிபெறவில்லை என்றால், கடந்த காலத்தில் நாம் நமது சுதந்திர விருப்பத்தை எதிர் திசையில் பயன்படுத்தியுள்ளோம் என்பதை எளிதாகக் கண்டறியலாம். அந்த கடந்த காலச் செயல்பாட்டின் முடிவுகள் முதலில் அகற்றப்பட வேண்டும் மற்றும் நமது தற்போதைய முயற்சி அந்த கடந்த காலச் செயலுக்கேற்ப  இருக்க வேண்டும். எனவே, விதி வழங்குவதாகத் தோன்றும் தடையானது, நமது தற்போதைய நடவடிக்கைகளுக்கு வழிகாட்ட வேண்டிய அளவீடாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும்.

பக்தர்: நமது சுதந்திர-விருப்பத்தை நடைமுறைப்படுத்தும் போதுதான் தடைகளே தெரிய வருகின்றது, அவ்வாறு இருக்கும்போது எவ்வாறு அதுவே தொடக்கத்தில் நமது செயல்பாடுகளை வழிநடத்த உதவும்?

ஸ்வாமிஜி:  நமக்கு இது தொடக்கத்தில் வழிகாட்ட வேண்டியதில்லை. தொடக்கத்தில், நம்முடைய வழியில் ஏதேனும் தடையாக வரலாம் என்ற எண்ணம் இருக்கக்கூடாது. எல்லையற்ற நம்பிக்கையுடனும், உங்கள் சுதந்திர விருப்பத்தைப் பயன்படுத்துவதில் எந்தத் தடையும் இல்லை என்ற அனுமானத்துடனும் தொடங்குங்கள்.  நீங்கள் வெற்றி பெறவில்லை என்றால், கடந்த காலத்தில் ஒரு எதிர் சக்தி இருந்தது என்பதை உணருங்கள். உங்கள் சுதந்திர விருப்பத்தை வேறு திசையில் பயன்படுத்தி செயல்படுங்கள். எனவே, உங்கள் இலக்கை அடைய நீங்கள் இப்போது உங்கள் சுதந்திர விருப்பத்தை மீண்டும் இரட்டிப்பு சக்திடனும் விடாமுயற்சியுடனும் பயன்படுத்த வேண்டும். தடையாகத் தோன்றுவது உங்கள் சொந்த முயற்சியாக இருப்பதால், அதைச் சமாளிப்பது நிச்சயமாக உங்கள் திறமைக்கு உட்பட்டது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்த புதிய முயற்சிக்குப் பிறகும் நீங்கள் வெற்றி பெறவில்லை என்றால், தோல்வியை முற்றிலும் நியாயப்படுத்த முடியாது, ஏனென்றால் விதி என்பது உங்கள் கடந்த கால சுதந்திரமான விருப்பத்தின்  செயல்விளைவாகும். அது தற்போதைய சுதந்திர-விருப்பத்தை விட வலிமையானதாக இருக்க முடியாது. உங்கள் தோல்வி என்பது, கடந்த காலப் செயல்விளைவை எதிர்ப்பதற்கு, உங்கள் தற்போதைய சுதந்திரமான பயிற்சி போதுமானதாக இல்லை என்பதையே குறிக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விதிக்கும் சுதந்திர-விருப்பத்திற்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய கேள்வியே இல்லை, ஏனெனில் அவை வாழ்க்கையில் வெவ்வேறு காரணிகளாக உள்ளன. நமது கடந்த கால செயலின் தீவிரத்திற்கும் தற்போதைய செயலின் தீவிரத்திற்கும் இடையில் மட்டுமே தொடர்புள்ளது.

பக்தர்: ஆனால் அப்படியிருந்தும், ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் சென்றுகொண்டிருக்கும் நமது தற்போதைய முயற்சியின் முடிவில் மட்டுமே விதியோடு தொடர்புடைய தடையை உணர முடிகிறது.

ஸ்வாமிஜி:  கண்ணுக்குத் தெரியாத எல்லா விஷயங்களிலும் இந்த மாதிரிதான் இருக்கும். உதாரணமாக, ஒரு மரத் தூணில் அடிக்கப்பட்ட ஆணியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் அதை முதன்முறையாகப் பார்க்கும்போது,  அதன் ஒரு அங்குலம் தூணிலிருந்து வெளியே இருப்பதைதான் காண்கிறீர்கள். மீதமுள்ளவை மரத்திற்குள் சென்றுவிட்டன, மேலும் ஆணி எவ்வளவு ஆழமாக மரத்திற்குள் பதிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை பார்க்க முடியாது. எனவே, அந்த நீளம், உங்களைப் பொறுத்த வரையில், காணப்படாதது. அந்த ஆணி அடிக்கப்பட்ட மரத்தின் மீது அழகாக வார்னிஷ் செய்யப்பட்டிருப்பதால் அந்த மரம் எந்த வகையை சேர்ந்தது என்றும் உங்களுக்குத் தெரியாது. இப்போது நீங்கள் அந்த ஆணியை வெளியே எடுக்க விரும்புகிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம், எத்தனை இழுப்புகள் தேவைப்படும் மற்றும் ஒவ்வொரு இழுப்பும் எவ்வளவு சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்று சொல்ல முடியுமா?

பக்தர்: இப்போது இழுக்கும் எண்ணிக்கையை எவ்வாறு கணிக்க முடியும்? இழுப்புகளின் எண்ணிக்கையும், தேவைப்படுகின்ற சக்தியும் மரத்திற்குள் சென்ற நீளத்தைப் பொறுத்துதான் தீர்மானிக்க முடியும்.

ஸ்வாமிஜி:  நிச்சயமாக அப்படித்தான். மரத்திற்குள் சென்ற நீளம் தன்னிச்சையானது அல்ல, ஆனால் ஆணி மரத்தினுள்ளே குறிப்பிட்ட அளவு செல்வதற்கு அடித்த அடிகளின் எண்ணிக்கை, ஒவ்வொரு அடியின் சக்தி மற்றும் மரத்தின் அடர்த்தி ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. ஆணியை வெளியே எடுப்பதற்குத் தேவையான இழுப்புகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் சக்தி, அதை உள்ளே செலுத்திய சுத்தியல் அடியின் எண்ணிக்கை மற்றும் ஒவ்வொரு அடித்த அடியின் சக்தியை பொறுத்தது. ஆனால் ஆணியில் அடித்த அடிகள் இப்போது கண்ணுக்குத் தெரியாமலும், காணப்படாததாகவும் இருக்கின்றன. அவைகள் கடந்த காலத்துடன் தொடர்புடையவை மற்றும் காணப்படாதவைகளாகும்.

மரத்தில் உள்ள ஆணியின் நீளம் அல்லது அது உள்ளே செல்ல அடித்த அடிகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றை பற்றி நாம் அறியாததால், ஆணியை பிடுங்கும் முயற்சியிலிருந்து நாம் விலகுகிறோமா? அல்லது நம் இழுப்புகளின் எண்ணிக்கையையும் முயற்சியின் சக்தியையும் அதிகரிப்பதன் மூலம் அதை வெளியே இழுப்பதில் நாம் விடாமுயற்சியுடன் செய்கிறோமா?

உங்களின் ஒவ்வொரு முயற்சியிலும் இதே போக்கை பின்பற்றுங்கள். உங்களால் முடிந்தவரை உழைக்கவும். உங்கள் விருப்பம் நிச்சயம் இறுதியில் நிறைவேறும்.

பக்தர்: ஆனால் மிகுந்த உழைப்புக்குப் பிறகும் அடைய முடியாத பல விஷயங்கள் உள்ளன.

ஸ்வாமிஜி: அங்கேதான் நீங்கள் தவறாக நினைக்கிறீர்கள். எந்தவொன்றும் இயல்பாக அனுபவிக்ககூடியதாகவே இருக்கும். உண்மையில் அடைய முடியாதது என்று எதுவும் இல்லை. எவ்வாறாயினும், ஒரு விஷயம் நாம் இருக்கும் குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்ப சூழ்நிலையினால் அல்லது நம்மிடம் உள்ள தகுதியின்மையால் அடைய முடியாததாக இருக்கலாம். ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளை  அடையக்கூடிய தன்மை நமது செயல்திறனுடன் தொடர்புடையதாகும்.

பக்தர்: ஒரு முயற்சியின் வெற்றி தோல்வியை இறுதியில்தான் உறுதியாக அறிய முடியும். அப்படியானால், நமது தற்போதைய திறனைக் கொண்டு ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளை அடைவதற்கு நாம் முயற்சி செய்யலாமா அல்லது செய்யாமல் இருக்கலாமா என்பதையும், அந்த பொருளை அடைவதற்கான சரியான முயற்சியையும்  நாம் எப்படி முன்பே தெரிந்து கொள்வது?

ஸ்வாமிஜி: உங்கள் கேள்வி மிகவும் சரியானது.. உங்கள் கேள்விக்கு விரிவான பதிலை வழங்குவதே நமது தர்ம சாஸ்திரங்களின் முழு நோக்கமும் ஆகும். சாஸ்திரங்கள் நமது திறன்கள் அல்லது திறமைகளை ஆய்வு செய்து, ஒரு குறிப்பிட்ட அதிகாரம் பெற்ற ஒருவர் மேற்கொள்ளக்கூடிய செயல்பாடுகளை பரிந்துரைக்கின்றது. செயல்பாடுகள் பலவகையாகவும், எண்ணற்றவையாகவும் இருக்கின்றது.  ஏனெனில் திறன்களும் பலவகையாகவும், எண்ணற்றவையாகவும் இருக்கின்றது. செயல்பாடுகளை ஒழுங்குபடுத்துதல் அல்லது குறைந்தபட்சம் தீங்கு விளைவிக்கும் வழிகளில் மற்றும் மிகவும் நன்மை பயக்கும் வழிகளில் சுதந்திர விருப்பத்தை இயக்குவது, மதத்தின் முக்கிய செயல்பாடு ஆகும். இத்தகைய ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட செயல்பாடானது  ஸ்வதர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மதம் மனிதனின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தாது. இது அவரைச் செயல்படச் சுதந்திரமாக விட்டுச் செல்கிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில் அவருக்கு எது நல்லது, எது கெட்டது என்பதையும் சொல்கிறது. எனவே ஒரு செயலை எப்படி செய்யவேண்டும் என்று முடிவெடுக்கும் பொறுப்பு முழுமையாக அவனுடையது.  விதியை குற்றம் சாட்டுவதன் மூலமோ அல்லது கடவுளைக் குறை கூறுவதன் மூலமோ அவனால் தப்பிக்க முடியாது. ஏனென்றால் விதி அவனே உருவாக்கியது. இறைவன் செய்த செயல்களின் தகுதிக்கு ஏற்ப பலன்களை வழங்குபவர். நீங்கள் உங்கள் சொந்த விதியின் எஜமானர்.  அதை உருவாக்குவது, சிறப்பாகச் செய்வது அல்லது சிதைப்பது எல்லாம் உங்கள் கையிலிருக்கிறது.  

பக்தர்: இதை நான் உணர்கிறேன். ஆனால் பெரும்பாலும் நான் உண்மையில் எனக்கு எஜமானன் அல்ல, உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் தவறு என்று எனக்குத் தெரியும், அதே நேரத்தில், அதைச் செய்ய நான் தூண்டப்படுகிறேன். இதேபோல், மற்றொரு செயல் சரியானது என்று எனக்குத் தெரியும், அதே நேரத்தில், அதைச் செய்ய நான் சக்தியற்றவனாக உணர்கிறேன். எனது சுதந்திர விருப்பத்தை கட்டுப்படுத்த அல்லது மீறக்கூடிய சக்தி இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது. அந்த விதி வலுவாக இருக்கும் வரை, நான் எப்படி என் சொந்த விதியின் எஜமானன் என்று அழைக்க முடியும்?

ஸ்வாமிஜி:  நீங்கள் தெளிவாக இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்களை ஒன்றாக குழப்புகிறீர்கள். விதி என்பது நீங்கள் சக்தி என்று அழைக்கும் மற்றொன்றிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு விஷயம். நீங்கள் முதல் முறையாக ஒரு கருவியைக் கையாளுகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் அதை மிகவும் லாவகமின்றியும், மிகுந்த முயற்சியுடனும் கையாளுவீர்கள். இருப்பினும், அடுத்த முறை, நீங்கள் அதைப் பயன்படுத்தும் போது அதை குறைந்த லாவகமின்றியும், குறைந்த முயற்சியுடனும் கையாளுவீர்கள். மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துவதன் மூலம், எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் எளிதாகவும், லாவகமாகவும் பயன்படுத்த கற்றுக் கொண்டிருப்பீர்கள். இதிலிருந்து அறிந்து கொள்வது, ஒரு குறிப்பிட்ட கருவியைப் லாவகமாக பயன்படுத்தும் திறமையானது அந்த கருவியை எத்தனை முறை பயன்படுத்துகிறீர்களோ, அதற்கேற்ப அதிகரிக்கும்.  திரும்பத் திரும்பப் பயன்படுத்தும்போது பழக்கமாகிவிடும். முதன்முறையாக ஒரு மனிதன் திருடும்போது, மிகுந்த முயற்சியுடனும் மிகுந்த பயத்துடனும் செய்கிறான்.  அடுத்த முறை அவரது முயற்சி மற்றும் பயம் இரண்டும் மிகக் குறைவு. வாய்ப்புகள் அதிகரிக்கும் போது, திருடுவது அவனுக்கு ஒரு சாதாரண பழக்கமாகி விடும், எந்த முயற்சியும் தேவைப்படாது.  இந்தப் பழக்கம் திருட வேண்டிய அவசியம் இல்லாதபோதும் திருடும் போக்கை அவனிடம் உருவாக்கும். இந்தப் போக்குதான் வாசனா என்று அழைக்கப்படுகிறது. உங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராக உங்களை செயல்பட வைக்கும் சக்தி உங்களிடத்தில் உள்ள வாசனா மட்டுமே. இது விதி அல்ல. 

நாம் செய்கின்ற செயல்களின் அடிப்படையில்தான் நாம் இன்பமோ அல்லது துன்பமோ அனுபவிக்கின்றோம். இவைகள் நாம் செய்த செயல்களின் தவிர்க்க முடியாத விளைகளாகும். அது மட்டுமே விதியென்று அழைக்கப்படுகிறது. வாசனா என்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயம். ஒரு செயலைச் செய்து முடிக்கும்போது, அந்த செயலை செய்கின்றபோது அனுபவித்த சுகத்தையோ, அதிக வசதியையோ அல்லது அதே செயலை மீண்டும் ஒருமுறை செய்யும் அதிகப் போக்கையோ மனதில் விட்டுச் செல்கிறது. இதுவே வாசனா என்று அழைக்கப்படுகிறது. கடந்த காலச் செயலுக்கான தண்டனையோ, வெகுமதியோ, எதிர் முயற்சி இல்லாவிட்டால், சாதாரண சூழ்நிலைகளில் தவிர்க்க முடியாததாக இருக்கலாம், ஆனால் நமது சுதந்திரத்தை நாம் சரியாகப் பயன்படுத்தினால் மட்டுமே வாசனாவை எளிதாகக் கையாள முடியும்.

பக்தர்: ஆனால் நம்மை ஆளுகின்ற வாசனாக்களின் எண்ணிக்கை முடிவற்றது. நாம் எப்படி அவைகளை கட்டுப்படுத்த முடியும்?

ஸ்வாமிஜி:  வாசனாவின் இன்றியமையாத தன்மை வெளிப்புற செயல்களில் வெளிப்பாட்டைத் தேடுவதாகும். இந்தப் பண்பு எல்லா நல்ல வாசனைகளுக்கும், கெட்ட வாசனைகளுக்கும் பொதுவானது. வாசனா என்ற நீரோடை, வாசனா-சரித் என்று அழைக்கப்படுகிறது.  நல்லது மற்றும் கெட்டது என இரண்டு நீரோட்டங்கள் உள்ளன. நீங்கள் வாசனாக்களின் முழு ஓட்டத்தையும் தடுக்க முயற்சித்தால் ஆபத்து ஏற்படலாம். எனவே, சாஸ்திரங்கள், அதை முயற்சி செய்யும்படி கேட்கவில்லை. மறுபுறம் நல்ல வாசன நீரோட்டத்தால் வழிநடத்தப்படவும், மோசமான வாசன நீரோட்டத்தால் வழிநடத்தப்படுவதை எதிர்க்கவும் சாஸ்திரங்கள் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகின்றன. 

ஒரு குறிப்பிட்ட வாசனை உங்கள் மனதில் எழுகிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்தால், நீங்கள் அதன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறீர்கள் என்று சொல்ல முடியாது. உங்களைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் அதை ஊக்குவிப்பீர்களா இல்லையா என்பதை தீர்மானிக்கும் பொறுப்பு முற்றிலும் உங்களுடையது. நல்ல வாசனைகள் ஊக்குவிக்க வேண்டும், தீய வாசனைகள் நீக்க வேண்டும் என்று சாஸ்திரங்கள் விரிவாகக் கூறுகின்றன. நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது, உங்கள் அனைத்து வாசனைகளையும் நல்லதாக ஆக்குகிறீர்கள், மேலும் கெட்டவைகளை உங்களை வழிதவறச் செய்யும் வாய்ப்புகளை நடைமுறையில் நீக்குகிறீர்கள். நல்ல வாசனைகளால் வழிநடத்தப்பட வேண்டிய தேவையிலிருந்தும் உங்கள் சுதந்திர விருப்பத்தை எவ்வாறு விடுவிப்பது என்று உங்களுக்குக் கற்பிக்கும் செயல்பாட்டை சாஸ்திரங்கள் எடுத்துக்கொள்கின்றன. நீங்கள் படிப்படியாக ஒரு நிலைக்கு கொண்டு செல்லப்படுவீர்கள், அங்கு உங்கள் சுதந்திர விருப்பம் வாசனைகளால் உருவாக்கப்பட்ட எந்த விதமான எண்ணத்தில் இருந்தும் முற்றிலும் விடுபடும். அந்த கட்டத்தில், உங்கள் மனம் படிகத்தைப் போல தூய்மையாக இருக்கும் மற்றும் குறிப்பிட்ட செயலுக்கான அனைத்து நோக்கங்களும் நின்றுவிடும். குறிப்பிட்ட செயல்களின் முடிவுகளிலிருந்து விடுபடுவது தவிர்க்க முடியாத விளைவாகும். விதி மற்றும் வாசனா இரண்டும் மறைந்துவிடும். என்றென்றும் சுதந்திரம் உள்ளது, அந்த சுதந்திரம் மோட்சம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

---oo000oo---

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

5.இறைவனின் பயன்பாடு(The Utility of God)

நவீன கல்வி முறையினால் உருவாக்கப்பட்டவொரு இளைஞன் ஸ்வாமிஜியிடம் முறையாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டார். தொடர்ந்து நடந்த உரையாடலின் போது, ஸ்வாமிஜி அவரிடம் கேட்டார்:

ஸ்வாமிஜி: உங்களுக்கு நிறைய ஓய்வு நேரம் இருப்பதை நான் காண்கிறேன். நீங்கள் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பதை நான் அறியலாமா?

பக்தர்: நான் அதைப் பயன்படுத்துகிறேன் என்று சொல்ல முடியாது; அது தன்னை செலவழிக்கிறது.

ஸ்வாமிஜி:  நேரம் செல்லவில்லை என்று குறை கூறுபவர்களில் நீங்கள் ஒருவரல்ல என்பது தெளிவாகிறது.

பக்தர்: சரிதான்..

ஸ்வாமிஜி:  இதைக் கேட்டு நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். உண்மையில், நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு கணமும் எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றது என்பதை அறிந்தால், நேரம் மிக விரைவாக கடந்து செல்கிறது என்று நாம் உண்மையில் புகார் செய்ய வேண்டும்.

பக்தர்: காலம் கடந்து செல்வதையும் நான் குறை கூறவில்லை.

ஸ்வாமிஜி:  நேரத்தை வீணடிப்பவர்கள்தான் காலம் கடந்து போவதைப் பற்றி குறை கூறுவார்கள். தங்களுடைய நேரம் நன்றாக செலவழிக்கப்படுகிறது என்று நினைப்பவர்களுக்கு அந்த குறை இருக்காது.

பக்தர்: நேரத்தை செலவழிக்க வேண்டும் என்று மட்டுமே எனக்குத் தெரியும். அது நன்றாக செலவழிக்கப்பட்டதா அல்லது தவறாக செலவழிக்கப்பட்டதா என்பது தவிர்க்க முடியாத காலப்போக்கை பாதிக்காது. மேலும், அது நன்றாக செலவழிக்கப்பட்டது அல்லது தவறாக செலவிடப்பட்டது என்று நாம் கூறக்கூடிய முழுமையான அளவுகோல் எதுவும் இல்லை என்று நினைக்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி:  நிச்சயமாக. ஆனால் உங்கள் மன சமநிலையையோ அல்லது வேறு யாருடைய மன சமநிலையையோ எந்த வகையிலும் சீர்குலைக்காத வகையில் நேரத்தைச் செலவிட்டால், அது உங்களுக்கு மன நிம்மதியைத் தரும்.

பக்தர்: அத்தகைய நிலை தூக்கத்தில் மட்டுமே காணப்படுகிறது.

ஸ்வாமிஜி:  சரிதான். ஆனால் நாம் எப்போதும் தூங்க முடியாது. விழித்திருக்கும் பொழுதும் அப்படிப்பட்ட மன அமைதியை நாம் தேடுகிறோம். நாம் வெறுமையாக உட்கார முடியாது. நம் மனதிற்கு ஏதாவது வேலை கொடுக்க வேண்டும். நமது மனதின்  சமநிலையை சீர்குலைக்கும் விஷயங்களைப் பற்றியோ, நம்மோடு சம்பநதப்பட்டுள்ள உறுதியான விஷயங்களைப் பற்றியோ சிந்திக்காமல், உலகின் தோற்றம் மற்றும் அதை சார்ந்த யார் மனதும் பாதிக்காத பிற விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கலாம்.

பக்தர்: இது வெறும் ஊகங்களுக்கு வழி வகுக்கும்.

ஸ்வாமிஜி:  அப்படி இருந்தால் என்ன? நீங்கள் யாரையும் காயப்படுத்தவில்லை, உங்கள் மனதிற்கு உண்மையான வேலை கொடுக்கிறீர்கள். அதன் மூலம் நீங்களே பலன் அடைவீர்கள் என்று நினைக்கும் சிலர் நம்மில் உள்ளனர். நாம் சொல்வது சரியா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல. இத்தகைய ஊகங்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று கருத முடியாது.

பக்தர்: ஆனால் அதனால் என்ன பயன்?

ஸ்வாமிஜி:  இது நேரத்தை செலவிட உதவுகிறது. இன்னும் என்ன பயன் வேண்டும்? நல்ல பலன் எதுவும் அடையாவிட்டாலும் நீங்கள் எதையும் இழக்க மாட்டீர்கள். ஆகவே தத்துவம் போன்ற பாடங்களைப் படிப்பதில் உங்கள் நேரத்தை ஏன் செலவிடக்கூடாது?

பக்தர்: நான் சில புத்தகங்களைப் படித்திருக்கிறேன், ஆனால் அவை வெறும் வார்த்தைகளாக இருப்பதையே என்று நான் பார்க்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி:  ஒரு புத்தகத்தில் இன்னும் என்ன எதிர்பார்க்கலாம்? அதை உங்கள் சொந்த சிந்தனையுடன் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த தலைப்பில் சில புத்தகங்களை நீங்கள் படித்திருப்பதால், பிரபஞ்சத்தின் பரிணாமம் மற்றும் கடவுளின் இருப்பு போன்ற விஷயங்களைப் பற்றிய சில யோசனைகள் உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும்.

பக்தர்: புத்தகங்கள் நமக்கு எந்த திட்டவட்டமான யோசனைகளையும் தருவதில்லை. ஒவ்வொரு எழுத்தாளரும் தனது சொந்த ஊகங்களின் அடிப்படையிலேதான் தனது கருத்துக்களை எழுதுகிறார்கள், மேலும் அது வேறொருவருடைய கருத்தைவிட மேலானது என்பதை நிருபிக்க விரும்புவது போல இருக்கிறது. மேலும், விஷயங்களின் இயல்பில், அத்தகைய பாடங்களைப் பற்றி எந்த திட்டவட்டமான யோசனையையும் உருவாக்க முடியாது. ஒரு எழுத்தாளர் ஒரு யோசனையை முடிந்தவரை திட்டவட்டமான வடிவத்தில் முன்வைக்கலாம்.  இருப்பினும், அதுவே இறுதித் தன்மையாக இருக்க முடியாது. அவரை விட புத்திசாலி ஒருவர் அதை ஆதாரமற்றது என்று நிரூபிக்க முடியும்.

ஸ்வாமிஜி:  அனைத்து அறிவுசார் செயல்முறைகளிலும் இது தவிர்க்க முடியாதது. அதாவது,  உலகத்திற்கு ஒரு ஆரம்பம் இருந்தால், அது தோன்றியதற்கு காரணமாக ஒன்றிருக்க வேண்டும் என்ற விஷயத்தில் சிறிய வேறுபாடுகளைத் தவிர்த்து, நவீன சிந்தனையாளர்கள் குறைந்தபட்சம் இந்த ஒப்புக்கொண்டிருக்கின்றனர்.

பக்தர்: அந்த காரணத்தின் சரியான தன்மையை அவர்கள் பலவாறு கூறுகிறார்கள். ஆரம்பத்தில் அணுக்களின் நெபுலஸ் நிறைந்திருந்தது என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள்.

ஸ்வாமிஜி:  நம்முடைய தார்க்கிகர்களும் அப்படித்தான் நினைக்கிறார்கள். அந்த அணுக்கள் செயலற்றிருந்ததா அல்லது உருவாக்கத்திற்கு முந்தைய நிலையில் செயல்பட்டதா? என்று நான் கேட்கிறேன்.

பக்தர்: அணுக்கள் ஒருபோதும் செயலற்றில்லை, ஆனால் அவை இடைவிடாமல் செயலில் உள்ளன மற்றும் எப்போதும் ஆற்றலுடன் சேமிக்கப்படுகின்றன என்று விஞ்ஞானிகள் இப்போது சொல்கிறார்கள்.

ஸ்வாமிஜி:  இந்த முதன்மை அணுக்கள் மொத்தப் பொருளின் துகள்களாகக் கருதப்படுகின்றனவா அல்லது அவை வெளியில் உள்ள ஒரு விசையால் இயக்கப்படுகின்றனவா அல்லது வேறுவிதமாகக் கருதப்படுகிறதா?

பக்தர்: சமீபத்திய கோட்பாடு என்னவென்றால், அணு என்பது அதில் உள்ளார்ந்த எல்லையற்ற ஆற்றலின் மொத்த வடிவமாகும்.

ஸ்வாமிஜி:  அது எதுவாக இருந்தாலும், ஏதோவொரு ஆற்றல் அல்லது சக்தி அணுவிற்கு இருப்பை வழங்குகிறது அல்லது அதன் செயல்பாடுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை விஞ்ஞானிகள் உணர்ந்துள்ளனர்.

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  ஆற்றல் அனைத்து அணுக்களுக்கும் பொதுவானது, ஒரே மாதிரியானது மற்றும் எல்லையற்றது என்பதை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். ஆற்றலை மாற்ற முடியும் என்பதால், ஒரு அணுவில் உள்ள முதன்மை ஆற்றல் மற்றொரு அணுவில் இருந்து வேறுபட்டது என்று கருதுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. 

முடிவிலா திறன் கொண்ட மற்றும் சில நிபந்தனைகளின் கீழ் அணுக்களின் வடிவத்தை எடுக்கும் ஒற்றை ஆற்றல் அல்லது சக்தியின் இருப்பை உறுதிப்படுத்தினால் நமது கோட்பாடு மிகவும் எளிமைப்படுத்தப்படும்.

அதைத்தான் நாம் நமது தத்துவத்தில் சொல்கிறோம். மூல காரணத்தை புத்திசாலித்தனம் கொண்ட சக்தியாகக் கருதும்போது, அதை சக்தி என்றும், சக்தியைக் கொண்ட புத்திசாலித்தனம் என்று கருதினால், அதை சித் என்றும் அழைக்கிறோம். ஆனால் இந்த தத்துவத்தில கூட, சக்தி மற்றும் நுண்ணறிவு ஆகிய இரண்டு சுயாதீனமான கருத்துருக்கள் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தாலும் ஒன்றாக வாழ்கின்றன. சக்தி மற்றும் புத்திசாலித்தனம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பொதுவான ஒரு தனிப் பண்பையும், பொருளின் பிரபஞ்சத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து அல்லது ஆத்மாக்களிடமிருந்து.நாம் பார்க்கும்படி சக்தி அல்லது புத்திசாலித்தனத்தின் வடிவத்தை எடுக்கக்கூடிய ஒரு தனித்தன்மையையும் அந்த மூல காரணத்திற்குக் கூறினால், நமது தத்துவத்தை இன்னும் எளிமைப்படுத்த முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அடிப்படைக் காரணம் வேறுபடுத்தப்படாத அறிவார்ந்த சக்தி (சித்-சக்தி) என்று நாம் கூறலாம். அதையே பிரம்மன் என்கிறோம். புத்திசாலித்தனமும் சக்தியும் ஒரே பொருளின் அம்சங்களாக இருப்பதால், அதைச் சொல்வதன் மூலம் மட்டுமே நாம் அதை வகைப்படுத்த முடியும்; எனவே சில சமயங்களில் அதற்கு சத் என்ற எளிய பெயரைக் கொடுக்கிறோம்.

பக்தர்: ஆனால் இவை அனைத்தும் ஊகம் மட்டுமே.

ஸ்வாமிஜி:  வேதங்களின் உபதேசத்தை நாம் புறக்கணித்தால் அது ஊகம் மட்டுமே. வேதங்கள் அத்தகைய உண்மையைப் பறைசாற்றுகின்றன. மேலும் அவைகள் ஊகங்களாகவே இருந்தாலும் நான் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி,  இது யாரையும் காயப்படுத்தாது.

பக்தர்: ஆனால் இந்த விஷயத்தில் நம் மூளையை வீணடிக்க வேண்டுமா? 

ஸ்வாமிஜி:  வேறு எந்த விஷயத்திலும் நம் மூளையை வீணாக்குவதை விட இது மிகவும் சிறந்தது. மேலும், ஒரு பெரிய நேர்மறையான நன்மையும் உள்ளது. ஒரு மனிதன் நடக்க முடியாத அளவுக்கு பலவீனமாக இருக்கிறான் என்று வைத்துக் கொள்வோம்; தன்னிடம் வலிமையும் விருப்பமும் உள்ள ஒருவர் இருக்கிறார் என்பதை அறிந்து அவரது இதயம் மகிழ்ச்சியடையவில்லையா? மற்றொரு மனிதன் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கலாம்; அவருக்கு உதவி செய்ய அருகிலேயே ஒரு நல்ல மருத்துவர் இருக்கிறார் என்பது அவருக்கு சற்று நிம்மதியாக இருக்கும் அல்லவா? மற்றொருவர் வறுமையால் கடுமையாக சோதிக்கப்படலாம்; ஒரு செல்வந்தரும் அன்பானவருமான உறவினர் ஒருவர் இருக்கிறார் என்பதை அறிந்துகொள்வதன் மூலம் அவருடைய கஷ்டம் தணிந்துவிடாதா?

பக்தர்: நிச்சயமாக.

ஸ்வாமிஜி:  நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு கணமும் நாம் துக்கத்திற்கான எண்ணற்ற காரணங்களை நேருக்கு நேர் சந்திக்கிறோம்; சில நேரங்களில் உடல்நலக்குறைவு, சில நேரங்களில் வறுமை, மற்றும் பல. நம் துக்கத்திற்கான காரணங்களிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, நாம் அதைக் கேட்டால் மட்டுமே நமக்கு ஆறுதல் அளிக்கக்கூடியவர் அருகில் வேறு ஒருவர் இருக்கிறார் என்பதை அறிவதும் உணருவதும் நம் இதயங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யாதா?

பக்தர்: இது நிச்சயமாக ஒரு ஆறுதலான சிந்தனை.

ஸ்வாமிஜி:  நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது மற்றொரு நோயாளியையோ அல்லது நீங்கள் ஏழையாக இருக்கும்போது மற்றொரு ஏழையையோ பார்த்து பயனில்லை. வலிமையும் ஆரோக்கியமும் உள்ளவர் அல்லது பணக்காரர் யார் என்று நாம் சிந்திக்க வேண்டும். நிச்சயமாக. ஆனால் நமது கஷ்டங்கள் நோயுடனோ வறுமையுடனோ முடிவதில்லை.

நம்முடைய ஒவ்வொரு கஷ்டத்திலிருந்தும் நம்மை விடுவிக்க ஒரு நண்பர் இருக்கிறார் என்பதை அறிவதே நிம்மதியை தரும். எனவே நமக்கு எவ்வளவு சிரமங்கள் இருக்கிறதோ, அவ்வளவையும் நீக்குவதற்கு அந்த எண்ணிக்கையளவுக்கு  சுதந்திரமான மனிதர்களை நாம் அறிந்து கொள்வது அவசியம்.

பக்தர்: ஆனால் அது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் சிரமங்களின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது.

ஸ்வாமிஜி:  சரிதான். எனவே எல்லா சிரமங்களிலிருந்தும் விடுபட்ட ஒருவரைக் கண்டுபிடித்தால் அது நமக்குப் பெரும் நிம்மதியாக இருக்கும்.

பக்தர்: நிச்சயமாக, ஆனால் அவரை எங்கே கண்டுபிடிப்பது?

ஸ்வாமிஜி:  மரணம் என்பது இந்த உலகத்தின் பிரச்சனைகளில் ஒன்றா?

பக்தர்: நிச்சயமாக.

ஸ்வாமிஜி:  பிறப்பும் ஒரு பிரச்சனை.

பக்தர்: சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, உண்மையில், இது மற்ற எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் வழிவகுக்கும் பிரதான பிரச்சனையாகும்.

ஸ்வாமிஜி:  பிறப்பு அல்லது இறப்புக்கு ஆளாகாத ஒரு நண்பர் இருக்கிறார் என்பதையும், அவர் இந்த இரண்டு நோய்களிலிருந்தும் நம்மை குணப்படுத்தக்கூடியவர் என்பதையும் அறிவது நமக்கு நிம்மதியைத் தரும்.

பக்தர்: தர்க்கரீதியாக அது சரிதான்.

ஸ்வாமிஜி:  சாதாரணமாக நாம் பிரச்சனைகளில் இருந்து விடுபடுவதில் திருப்தியடைவதில்லை. ஏனென்றால் நம்முடைய ஆசைகள் நிறைவேற வேண்டும் என்றுதான் நாம் விரும்புகிறோம். மேலும் நமது ஆசைகள் எண்ணற்றவை. எனவே, நமது எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றக்கூடிய சில நண்பர்களைப் பெற விரும்புகிறோம். நமது ஆசைகள் எண்ணிக்கையில் எல்லையற்றவை மட்டுமல்ல, அளவிலும் வரம்பற்றவை. எந்த ஒரு பணக்கார உறவினரும், அவர் எவ்வளவு செல்வந்தராக இருந்தாலும், அவர் மூலம் நமது ஆசைகள் அனைத்தையும் நிறைவேற்றிக் கொள்ள முடியாது. அவருடைய செல்வம் நாளடைவில் தீர்ந்துவிடும். எனவே நமது அனுமான நண்பருக்கு தீராத செல்வம் இருந்தால் நன்றாக இருக்கும். உங்கள் நண்பர்களில் ஒருவர் மிகவும் பணக்காரராக இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் விரும்பும் போது அவரிடம் தயாராக பணம் இல்லாமல் இருக்கலாம்.  அப்போது, அவர் உங்களுக்கு உடனடி நிவாரணம் வழங்க முடியாது. ஆகவே, நம் அனுமான நண்பர் எப்பொழுதும் சகல செல்வந்தனாக மட்டும் இருக்க வேண்டும். மேலும், உங்கள் பணக்கார நண்பர் தனது காசாளரின் வருகைக்காகக் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தால் அல்லது அவரது பாதுகாப்பிற்கான சாவியை தவறாகப் போட்டிருந்தால், அவரால்  உடனடியாக உங்களுக்கு உதவ முடியாது. நீங்கள் அவரை அழைத்துச் செல்ல வேண்டிய அவசியமின்றி, நீங்கள் விரும்பும் எந்த இடத்தில் உங்கள் நண்பர் இருக்க முடியும் என்றால் அது நிச்சயமாக மிகவும் வசதியாக இருக்கும். ஒரே மாதிரியான பகுத்தறிவைத் தொடரும்போது, உங்களுடன் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கக்கூடிய ஒரு நண்பர் எப்போதும் உங்களுக்கு உதவத் தயாராக இருப்பதாக உணருவது உங்களுக்கு ஒரு பெரிய நிம்மதியாக இருக்கும் என்று கூறலாம். உங்களுக்காக எதையும் செய்யக்கூடியவர், அனைத்தையும் அறிந்தவர், எந்த விதமான தொல்லைகளிலிருந்தும் விடுபட்டவர்,  உங்கள் எல்லா விருப்பங்களையும் பூர்த்தி செய்து, உங்கள் எல்லா பிரச்சனைகளிலிருந்தும் உங்களை விடுவிக்கும் விருப்பமும் திறமையும் கொண்டவர்.

பக்தர்: ஆனால் அத்தகைய நண்பர் முற்றிலும் கற்பனையானவரா?

ஸ்வாமிஜி:  அதனால் என்ன? அப்படிப்பட்ட ஒரு நண்பர் இருக்கிறார் என்று உணருவதே நமக்கு நிம்மதியைத் தரும். அத்தகைய நண்பருடைய சர்வசக்தி,   எல்லாவிடங்களிலும் வியாபித்திருக்கும் தன்மை, மற்றும் சர்வ அறிவாற்றலை நாம் முழுமையாக நம்ப வேண்டும். நமக்கு அப்படிப்பட்ட ஒரு நண்பர் கிடைப்பது கடினம்.  அவரை நிஜ வாழ்க்கையில் கற்பனை செய்வது சாத்தியமில்லை. ஆகவே, நம் மீது ஆழ்ந்த ஆர்வமுள்ள, நாம் முழு நம்பிக்கை வைத்திருக்கும் ஒருவர், அத்தகைய நண்பர் இருப்பதை நமக்குத் தெரிவித்தால், நாம் மிகவும் நிம்மதியாக இருப்போம். நாம் தகவல் தருபவரின் கூற்றின் உண்மைத் தன்மையை சந்தேகித்தால், அதைத் தவறென நிரூபிக்க முடியாது. ஆனால், நமக்குத் தகவல் தருபவரின் மீது நமக்கு முழு நம்பிக்கை இருந்தால், அந்தச் சக்தி வாய்ந்த நண்பரின் எப்போதும் உண்மையான இருப்பின் விளைவான உணர்வில் நாம் பாதுகாப்பாக இருப்போம். அத்தகைய தீவிர நம்பிக்கை கொண்டவர் அல்லது பெறுபவர் விரக்தியைப் பற்றி பயப்பட முடியாது. அந்த நண்பர் அனைத்தையும் அறிந்தவராகவும், எல்லாம் வல்லவராகவும் இருப்பதால், நேரம் வரும்போது எல்லா துக்கங்களிலிருந்தும் தன்னை விடுவிப்பார் என்று நம்ப வேண்டும்.  தனக்கு எந்த நிவாரணமும் கிடைக்காவிட்டாலும் இந்த துக்கமே தனக்குச் சிறந்ததாக இருக்கும் என்று நினைத்து ஆறுதல் அடைவோம். எனவே, நாம் கடவுள் என்று அழைக்கும் அத்தகைய நண்பர் இருப்பதை நிரூபிக்க முடியுமா என்ற சுருக்கமான கேள்வியைத் தவிர, அத்தகைய நண்பரிடத்தில் வைக்கும் நம்பிக்கை பெரும் நடைமுறை நன்மையைத் தரும் என்பதை மறுக்க முடியாது.

பக்தர்: எந்த ஆதாரமும் இல்லாத ஒரு நபரை நாம் எப்படி நம்புவது?

ஸ்வாமிஜி:  இருக்கின்றது என்று நிரூபிக்கப்பட்ட விஷயங்களை மட்டும் நம்புகிறோமா? நம்முடன் தொடர்பு கொள்ளும் ஒவ்வொருவரின் வார்த்தைகளிலும் நாம் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும். சாலையில் நிற்கும் ஒரு அந்நியன், உங்கள் வேண்டுகோளின் பேரில், நீங்கள் தேடும் வீட்டிற்கு உங்களை அழைத்துச் செல்லும்  போது, அவருடைய நேர்மை அல்லது அவரது அறிவின் சரியான தன்மை குறித்து நாம்  விசாரணையில் இறங்க மாட்டோம்.  அவர் சொல்வது சரிதான் என்று நிரூபிக்க, அவர் செய்யக்கூடிய ஒரே விஷயம், உங்களைக் கைப்பிடித்து வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்வதுதான்.  அப்போதும் நீங்கள் அவருடன் செல்ல தயாராக இருக்க வேண்டும். அதேபோல, கடவுளைப் பிரகடனப்படுத்தும் நமது பண்டைய ஞானிகளின் நல்ல நம்பிக்கையை சந்தேகிக்க உங்களுக்கு முற்றிலும் காரணமில்லாதபோது, அவர்களின் வார்த்தைகளில் மறைமுகமான நம்பிக்கை வைக்க நீங்கள் தயாராக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் அவர்களின் கட்டளைகளைப் பின்பற்றி, இறுதியில் அவர்கள் தவறு என்று கண்டறிந்தால், அவர்களைக் குறை கூறலாம்.

பக்தர்: முனிவர்களும், ரிஷிகளும் நம்மைப் போன்ற மனிதர்கள்தான். நாம் அறியாதபோது, அவர்கள் எப்படி கடவுளைப் பற்றி அறிந்தார்கள்?

ஸ்வாமிஜி:  அவர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களின் வார்த்தைகளில் முழுநம்பிக்கை வைத்திருந்ததாலும், கடவுளை உணர்ந்து கொள்வதற்காக அவர்களின் வழிமுறைகளை ஆர்வத்துடன் பின்பற்றியதாலும் அவர்களால் அறிந்துகொள்ளப்பட்டது.

பக்தர்: அதுதான் பதில் என்றால், அந்த ஆசிரியர்களுக்கு எப்படித் தெரியும் என்று மேலும் கேள்விகள் எழும். இந்த கேள்வியை எந்த இறுதி முடிவும் இல்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் எண்ணற்ற முறையில் கேட்க வேண்டும்.

ஸ்வாமிஜி:  நிச்சயமாக அப்படித்தான். இன்னொருவரிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமின்றி உண்மையை அறிந்த நம் முன்னோர்களின் போதனைகளை நாம் நம்பவில்லை என்றால், நாம் மீண்டும் மீண்டும் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொண்டே இருப்போம்.

பக்தர்: அவர் யார்?

ஸ்வாமிஜி:  அவர்தான் நமது பழைய நண்பர், எல்லாம் அறிந்த கடவுள். வேதங்கள் அவருடைய மூச்சு மற்றும் அனைத்து சரியான அறிவின் ஊற்றுமூலமாகும். கடவுள் மீதும், அவருடைய வார்த்தைகள் மீதும், அவருடைய பக்தர்கள் மீதும் நம்பிக்கை கொள்ளுங்கள். மிகுந்த நிம்மதியை உணர்வீர்கள். அவர் உங்களுடன் எப்போதும் இருக்கிறார் என்ற எண்ணம் உங்களுக்கு ஒரு பெரிய ஆறுதலாக இருக்கும். அத்தகைய இருப்பை நீங்கள் உணர ஆரம்பித்தவுடன், இதுவரை நீங்கள் அறிந்திராத ஒரு மகிழ்ச்சி உணரத் தொடங்குவீர்கள். நேரம் என்பது வெறுமனே ஏதோவொரு நாட்டத்திலோ அல்லது வேறு விஷயத்திலோ செலவழிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல, மாறாக அமைதியின் பேரின்பத்தைப் பின்தொடர்வதிலும் அனுபவிப்பதிலும் தீவிரமாக வாழ வேண்டும் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள். அவநம்பிக்கையான எண்ணங்களுக்கு இனி எந்த இடமும் இருக்காது அல்லது சேவை செய்ய எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் வாழ்க்கை வெறுமையாகத் தோன்றாது.

---ooo000ooo---

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

6.மகிழ்ச்சியின் வழிமுறைகள் (The Means of Happiness)

பக்தர்: சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வரை, எங்கள் கிராமம் செழிப்பான ஒன்றாக இருந்தது. இருப்பினும், சமீபத்திய ஆண்டுகளில், இது மிகவும் குறைந்துவிட்டது. எனவே கிராமம் மீண்டும் பழைய செழிப்பைப் பெற உங்கள் ஆசிகளை எங்களுக்கு வழங்குவதில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைவீர்கள் என்று நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம்.

ஸ்வாமிஜி:  நிச்சயமாக இறைவன் உங்கள் மனப்பூர்வமான பிரார்த்தனைகளைக் கேட்பார். ஆனால் பரிகாரம் நம் கையில் இல்லாதபோதுதான் இறைவனிடம் முறையிடுவது அவசியம் என்பதைச் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன்.

பக்தர்: நம் கையில் என்ன பரிகாரம் எப்படி இருக்கிறது?

ஸ்வாமிஜி:  சமீப வருடங்களில் கிராமம் செழிப்பாக இல்லை என்று சொல்கிறீர்கள். ஆனால் உங்கள் கிராமத்தில் இப்போது மாடி வீடுகள் அதிகமாக உள்ளன  மேலும் வீடுகள் பெரும்பாலும் கல், செங்கல் மற்றும் கான்கிரீட்டால் கட்டப்பட்டு நன்கு வெளிச்சம், நல்ல காற்றோட்டம் மற்றும் கவர்ச்சிகரமானவையாக இருக்கின்றன. ஆனால் உங்கள் முன்னோர்கள் மண் சுவர்கள் கொண்ட இருண்ட மற்றும் மங்கலான ஓலைக் குடிசைகளில் தங்கள் வாழ்நாளைக் கழித்தனர்.

பக்தர்: சந்தேகமே இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  உங்கள் முன்னோர்கள் எதைப் பற்றி திருப்தியடைந்தார்களோ அதைவிட நேர்த்தியான மற்றும் விலை உயர்ந்த ஆடைகளை நீங்கள் அணிகிறீர்கள்.

பக்தர்: நிச்சயமாக.

ஸ்வாமிஜி:  அவர்கள் காளை வண்டிகளில் சேறும் சகதியுமான சாலைகளில் சில மைல்கள் தொலைவில் உள்ள கிராமங்களுக்குச் சென்றார்கள். இப்போது நீங்கள் சிறந்த மோட்டார் கார்களில் நன்கு செப்பனிடப்பட்ட சாலைகள் வழியாக முப்பது மடங்கு அதிக தூரமுள்ள இடங்களுக்கு ஒரே நேரத்தில் பயணிக்கலாம்.

பக்தர்: இதெல்லாம் நம்மிடம் இருப்பது உண்மைதான்.

ஸ்வாமிஜி:  அவர்கள் தங்கள் வீடுகளில் விளக்கு ஏற்ற உள்ளூர் உற்பத்தியின் எண்ணெய் விளக்கில் திருப்தியடைய வேண்டியிருக்கும் போது, நீங்கள் கடல்களுக்கு அப்பால் இருந்து உங்களுடையதைப் பெறுவீர்கள்.  மின்சார வசதிகள் இன்னும் உங்கள் கிராமத்தை அடையவில்லை என்றாலும், உங்களிடம் இப்போது பிரகாசமான விளக்குகள் உள்ளன.

பக்தர்: சந்தேகமில்லை, எங்களிடம் உள்ளது.

ஸ்வாமிஜி:  அப்படியானால் உங்கள் புகார் என்ன? உங்கள் முன்னோர்களுக்கு இருந்ததை விட மிக அதிகமான திருப்தி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான அனைத்துத் தேவைகளும் உங்களிடம் ஏராளமாக உள்ளன. இன்னும் என்ன வேண்டும்?

பக்தர்: இவை அனைத்தும் நம்மிடம் இருப்பது உண்மைதான்.  ஆனால் நாம் நம் முன்னோர்களைப் போல வசதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இல்லை என்பதே உண்மை.

ஸ்வாமிஜி:  அது எப்படி முடியும்? நீங்கள் ஒப்புக்கொண்டபடி மகிழ்ச்சிக்கான வழிமுறைகள் அதிகரித்திருந்தால், மகிழ்ச்சியும் அதிகரித்திருக்க வேண்டும். அதை எந்த நிலையிலும் குறைக்க முடியாது.

பக்தர்: பழைய மகிழ்ச்சியான நிலையை நாம் எப்படி மீண்டும் பெறுவது என்பதை அறிய விரும்புகிறோம்.

ஸ்வாமிஜி:  அப்படியானால் இந்த விஷயத்தை கொஞ்சம் ஆழமாக விசாரிக்க வேண்டும். எங்கோ தவறு நடந்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஒப்புக்கொள்வது போல், மகிழ்ச்சிக்கான வழிமுறைகள் அதிகரித்திருந்தால், ஒரே சாத்தியமான தர்க்கரீதியான முடிவு என்னவென்றால், மகிழ்ச்சிக்கான உண்மையான வழிமுறைகளை நாம் தவறாகக் கருதுகிறோம்.  அவைகளே உண்மையான வழிமுறைகள் என்று கருதுகிறோம். நீங்கள் இப்போது அனுபவிக்கும் நவீன மேம்பாடுகள் உண்மையில் மகிழ்ச்சிக்கான வழிமுறையா என்பதை முதலில் பரிசீலிப்போம். 

 

பொதுவாக, இரண்டு பொருட்களில் ஒன்று மற்றொன்று தோன்றியதற்கு முந்திய காலத்திலும் இருந்தால் இவற்றுக்கு இடையே உள்ள காரண மற்றும் விளைவின் உறவை நியாயப்படுத்தி முடிக்கிறோம். இந்த முறை நேர்மறையானது மற்றும் அன்வய முறை என்று அழைக்கப்படுகிறது. எதிர்மறையான முறையானது வியதிரேக என்று அழைக்கப்படுகிறது.  இந்த முறையில் ஒன்றின் இல்லாமை, மற்றொன்றின் இல்லாமையின் போதும் இல்லாதிருந்தது.  ஈரமான களிமண்ணின் இருப்பு ஒரு களிமண் பானை தயாரிப்பதற்கு முன்னதாகவே இருப்பதை நாம் கவனிக்கிறோம். ஈரமான களிமண் கிடைக்கவில்லை என்றால், மண் பானையை உருவாக்க முடியாது என்பதையும் நாங்கள் கவனிக்கிறோம். ஈரமான களிமண் தான் காரணம் என்றும் பானை விளைவு என்றும் இந்த இரண்டு இணையான மற்றும் உறுதிப்படுத்தும் உண்மைகளிலிருந்து நாம் ஊகிக்கிறோம். அதேபோல், நவீன நன்மைகள் மகிழ்ச்சிக்குக் காரணம் என்ற கூற்றை நாம் சரிபார்க்க விரும்பினால், இந்த இரண்டு முறைகளையும் நாம் பின்பற்ற வேண்டும். இப்போது நீங்கள் இந்த நவீன வசதிகளை அனுபவித்து மகிழ்வதைக் காண்கிறீர்களா?

அதாவது, அன்வய முறையின் விசாரப்படி அவைகள் காரணம் மற்றும் விளைவு என்ற  தொடர்புடையவை என்ற முடிவுக்கு உங்களை அழைத்துச் செல்லாது. உங்கள் முன்னோர்களுக்கு இந்த நவீன வசதிகள் இல்லையென்றாலும் மகிழ்ச்சியாகவே இருந்ததாக நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள். வியாதிரேகா முறையின் விசாரப்படி அத்தகைய உறவை ஏற்படுத்தவில்லை என்பதே இதன் பொருள்.

எனவே நவீன வசதிகள் மகிழ்ச்சிக்கான உண்மையான வழிமுறைகள் அல்ல.

ஆனால் நமக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டுமா? அதற்கு நம்மிடம் உள்ள நன்மைகளை வெறுமனே தூக்கி எறிவதோடு நின்றுவிடாமல், மகிழ்ச்சிக்கான உண்மையான வழிகள் என்ன என்பதை அறிந்து அவற்றைப் பெற முயற்சிக்க வேண்டும்.

பக்தர்: சந்தேகம் இல்லை, ஆனால் அந்த வழிகள் என்ன?

ஸ்வாமிஜி:  அதுதான் இப்போது பரிசீலிக்கப்பட வேண்டிய கேள்வி. அதே விசாரத்தை  கடைப்பிடித்து, நம் முன்னோர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தபோது என்ன வழிமுறைகள் இருந்தன, இப்போது நாம் மகிழ்ச்சியாக இல்லாதபோது நம்மில் என்ன இல்லை என்பதைக் கண்டறிய வேண்டும்.

பக்தர்: நிச்சயமாக, ஆனால் அது என்ன?

ஸ்வாமிஜி:  நீங்களே சற்று யோசித்துப் பாருங்கள், அவர்கள் தங்கள் தினசரி வேத சடங்குகளைச் செய்தார்கள் மற்றும் தர்ம சாஸ்திரங்களின் கட்டளைகளை தவறாமல் கடைப்பிடித்தார்கள். இல்லையா?

பக்தர்: நிச்சயமாக அவர்கள் கடைப்பிடித்தார்கள்.

ஸ்வாமிஜி:  இப்போது, நீங்கள் அவைகளை புறக்கணிக்கிறீர்கள், இல்லையா?

பக்தர்: ஆம்

ஸ்வாமிஜி:  அவர்கள் ஆசாரம் அல்லது சரியான நடத்தை மற்றும் உண்மை போன்ற நல்லொழுக்கங்களில் மிகுந்த மரியாதை கொண்டிருந்தனர். உங்களிடம் அத்தகைய நடத்தை அல்லது அத்தகைய மரியாதை இருப்பதாக நீங்கள் கூற முடியாது.

பக்தர்: துரதிர்ஷ்டவசமாக, இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  அவர்கள் ஏன் தங்கள் மதக் கடமைகளைச் சிறப்பாகச் செய்தார்கள், நீங்கள் ஏன் அவைகளைப் புறக்கணிக்கிறீர்கள்

பக்தர்: காலம்தான் அதற்குக் காரணம் என்று நினைக்கிறேன்.

ஸ்வாமிஜி:  இது ஒரு நொண்டிச் சாக்கு. உண்மை என்னவென்றால், உங்கள் முன்னோர்கள் கொண்டிருந்த நம்பிக்கையை நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்.

பக்தர்: அது உண்மைதான்.

ஸ்வாமிஜி:  எனவே, மக்கள் மத கடமைகளில் நம்பிக்கை கொண்டு, அதன்படி வாழ்ந்தபோது மகிழ்ச்சியாக இருந்தார்கள். மதம் செய்யச் சொல்கின்ற கடமைகளில் நம்பிக்கை வைக்க விரும்புகிறார்கள் ஆனால் அதன்படி வாழ வேண்டும் என்ற தங்கள் கடமைகளை புறக்கணிக்கிறார்கள் என்றும் தெரிகிறது.

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  நம்பிக்கை மற்றும் தர்மம் அல்லது சரியான செயல் ஆகியவை மகிழ்ச்சியைக் காணும் இடத்தில் மாறாமல் இருக்கும் மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் காணாத இடத்தில் மாறாமல் இருக்கும். எனவே அவையே மகிழ்ச்சிக்குக் காரணம். ஒழுக்கத்தின் அந்த வேத வழிகளைத் திரும்பப் பெறுங்கள், உங்கள் மகிழ்ச்சியைத் திரும்பப் பெறுவீர்கள்.

பக்தர்: முழு நம்பிக்கையும், தங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தும், ஆனால் நம்மை விட மகிழ்ச்சியாக இல்லாத ஏராளமான மக்கள் இருப்பதை இப்போதும் காண்கிறோம்.

ஸ்வாமிஜி:  அது சரியல்ல. அவர்கள் மற்றவர்களைப் போல வசதியான சூழ்நிலையில் இல்லை, ஆனால் நான் சுட்டிக்காட்டியபடி, அது அவர்களின் மகிழ்ச்சியின் அளவுகோல் அல்ல. மகிழ்ச்சி என்பது மனதின் நிலை மற்றும் வெளிப்புற உடைமைகளின் தரம் அல்லது அளவைக் கொண்டு அளவிட முடியாது. ஒரு நபர் மூன்று உலகங்களுக்கும் அதிபதியாக இருக்கலாம், ஆனால் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருக்கலாம், மற்றொருவர் பிச்சைக்காரர்களில் ஏழ்மையானவராக இருக்கலாம், ஆனால் உலகின் மகிழ்ச்சியான மனிதராக இருக்கலாம்.

பக்தர்: நான் அதை நன்றாக பார்க்கிறேன். மகிழ்ச்சி எதில் தங்கியுள்ளது?

ஸ்வாமிஜி:  சாதாரணமாகச் சொன்னால், நாம் ஏங்கும் விஷயம் கிடைத்தால் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாகச் சொல்கிறோம்.

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  நாம் ஒரு விஷயத்திற்காக ஏங்கிக்கொண்டிருக்கும் நேரத்தில், நம் மனம் அமைதியற்ற நிலையில் இருக்கும்; ஆனால் நாம் அதைப் பெறும்போது, அமைதியின்மை நிலை ஓய்வு அல்லது அமைதியின் உணர்வால் மாற்றப்படுகிறது.

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், நாம் வெறுத்த ஒரு விஷயத்திலிருந்து விடுபடும்போது நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம்.

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  நாம் ஒரு விஷயத்தை வெறுக்கும் நேரத்தில், நம் மனம் அமைதியற்ற நிலையில் இருக்கும்; ஆனால் நாம் அந்த விஷயத்திலிருந்து விடுபடும்போது, அமைதியின்மை நிலை அமைதி உணர்வால் மாற்றப்படுகிறது.

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  இரண்டிலும், மகிழ்ச்சி என்பது நடைமுறையில் அமைதியின் உணர்வுக்கு ஒத்ததாக இருக்கும். விரும்பத்தக்க பொருளைப் பெறுவதோ அல்லது விரும்பத்தகாத பொருளை அகற்றுவதோ, அதற்கான உடனடி சந்தர்ப்பம் எது என்பது முக்கியமல்ல. அமைதியின்மை நிலை முடிவுக்கு வரும்போது மகிழ்ச்சி பின்தொடர்கிறது

 

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  முந்தைய அமைதியின்மை எப்படி முடிவுக்கு வந்தது என்பது முக்கியமல்ல. ஒரு பொருளைப் பெறுவது அல்லது மற்றொன்றிலிருந்து விடுபடுவது அமைதியின்மையை நிறுத்துவதற்கான சாதாரண முறையாகும். ஆனால், அதை நிறுத்துவதற்கு வேறு ஏதேனும் வழி இருந்தால், மகிழ்ச்சியும் கண்டிப்பாக பின்பற்றப்படும்.

பக்தர்: நிச்சயமாக.

ஸ்வாமிஜி:  ஆசையை உருவாக்கக்கூடிய உலகில் உள்ள பொருட்களின் எண்ணிக்கை எல்லையற்றது. ஒரு மனிதனுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம் கிடைத்தால், அந்த விஷயத்தின் மீதான ஏக்கத்தால் ஏற்படும் மன அமைதியின்மை நின்றுவிடலாம், ஆனால் அது வேறொரு பொருளின் ஏக்கத்தால் ஏற்படும் மற்றொரு மனம் மீண்டும்  அமைதியின்மையுடன் இருக்கும். விரும்பக்கூடிய விஷயங்களின் எண்ணிக்கைக்கு வரம்பு இல்லாததால், மனம் எப்பொழுதும் அமைதியின்மையுடன்தான் இருந்து கொண்டிருக்கும். எனவே நமது ஏக்கங்களைத் திருப்திப்படுத்த முயற்சிப்பதன் மூலம் முழுமையான மன அமைதியைப் பெறுவது நடைமுறையில் சாத்தியமற்றது. அதேபோல், விரும்பத்தகாத விஷயங்களின் எண்ணிக்கையும் எல்லையற்றது. ஒரு குறிப்பிட்ட விரும்பத்தகாத பொருளை நீங்கள் அகற்றிவிட்டால், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நீங்கள் மன அமைதியைப் பெறுவீர்கள்; ஆனால் அடுத்த கணம் மற்றொரு விஷயம் உங்களைத் தொந்தரவு செய்வதால் நீங்கள் அமைதியற்றவராக இருப்பீர்கள். உலகில் நமக்குச் சிக்கலைத் தரக்கூடிய விஷயங்கள் எண்ணற்றவையாக இருப்பதால், இங்கும் செயல்முறை காலவரையின்றி மற்றும் இடைவிடாமல் நடந்துகொண்டே இருக்கும். எனவே, தொந்தரவான விஷயங்களிலிருந்து விடுபட முயற்சிப்பதன் மூலமோ அல்லது தவிர்ப்பதன் மூலமோ முழுமையான மன அமைதியைப் பெறுவது சாத்தியமற்றது.

பக்தர்: ஆனால் நாங்கள் மன அமைதியை விரும்புகிறோம்.

ஸ்வாமிஜி:  எனவே, மனம் கேட்கும் விஷயங்களைப் அடைவதன் மூலம் அல்லது மனதை தொந்தரவு செய்யும் விஷயங்களைப் தவிர்க்க முயற்சிப்பதன் மூலம் நமது அமைதியின்மையைத் தணிக்க முயல்கிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தை நம் விருப்பப்படி பெறுவது அல்லது அகற்றுவது நமது சக்திக்கு உட்பட்டது அல்ல என்பதையும் மனதில் கொள்ள வேண்டும். உண்மையில், நம் மகிழ்ச்சிக்காக நாம் அவர்களைச் சார்ந்திருந்தால், நாம் சூழ்நிலைகளின் அடிமைகளாகி விடுவோம்.

பக்தர்: அப்படியானால் நாம் எப்படி அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் பெறுவது?

ஸ்வாமிஜி:  இப்போது உடல்நலக்குறைவுடன் இருப்பதற்கு காரணம் இதற்கு முன்னால் ஆரோக்கியமாக இருந்தால்தான் என்று சொல்ல முடியுமா? 

பக்தர்: நிச்சயமாக இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  அதேபோல ஒரு மனிதன் நோய் இல்லாதபோது ஆரோக்கியமாக இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த நிலைக்கு முன்னால் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்க வேண்டியதில்லை.

பக்தர்: இல்லை.

ஸ்வாமிஜி:  ஆகவே, ஒரு ஆரோக்கியமான மனிதனை நோயால் பாதிக்கப்பட்டு பிறகு  அதிலிருந்து விடுபட்டவன் என்று வரையறுப்பது முட்டாள்தனமாக இருக்கும். நிச்சயமாக, அத்தகைய மனிதன் ஆரோக்கியமானவன் என்று அழைக்கப்படலாம், ஆனால் ஆரோக்கியமான மனிதன் என்ற சொற்றொடரை அவருக்குப் பயன்படுத்த முடியாது. நோயிலிருந்து விடுதலை என்பது ஆரோக்கியத்தின் ஒரு நிலை, ஆனால் நிச்சயமாக ஒரு முன்னோடி நோய் மற்றும் அதிலிருந்து மீள்வது அல்ல.

இதேபோல், மகிழ்ச்சி என்பது மகிழ்ச்சியின்மையிலிருந்து விடுதலையை மட்டுமே குறிக்கும். அது மகிழ்ச்சியின் அவசியமான நிபந்தனையாக இருக்க முடியாது, அது மகிழ்ச்சியற்ற நிலைக்கு முன்னதாக இருந்திருக்க வேண்டும். ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் மீதான ஈர்ப்பு அல்லது மற்றொன்றின் மீதான வெறுப்பினால் மனச் சமநிலை சீர்குலைந்த ஒரு மனிதன், அந்த விஷயத்தைப் போலவே, பெறப்பட்ட அல்லது அகற்றப்பட்ட பொருளால் மீண்டும் சமநிலையை மீட்டெடுக்கும்போது மகிழ்ச்சியாக அழைக்கப்படலாம். ஆனால், எல்லா மகிழ்ச்சியும் அவசியம் முந்தைய அமைதியின்மை நிலையை எடுத்துக்கொள்கிறது என்று சொல்வது முட்டாள்தனமாக இருக்கும்.

நோயுற்ற உடல்நிலைக்கு முன் ஆரோக்கியமான உடல்நிலை இருக்கும் என்ற கருதாமல் இருப்பதைப் போல மன அமைதியின்மை நிலைக்கு முன்னர் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் என்று கருதக்கூடாது. உண்மையில், ஆரோக்கியம் என்பது நோயின் முந்தைய நிலை அல்ல, அது ஒரு நோயை நிறுத்தியவுடன் உருவாகும் நிலையை விட இயற்கையானது, சரியானது மற்றும் நிரந்தரமானது. இதேபோல, மனக்குழப்பத்தின் முன்பே இருந்த மகிழ்ச்சி, மனக் குழப்பத்தைத் தொடர்ந்து வரும் மகிழ்ச்சியை விட இயற்கையாகவும், சரியானதாகவும், நீடித்ததாகவும் இருக்கும்.

பக்தர்: அது அவ்வாறு இருக்க வேண்டும். ஆனால் அத்தகைய மகிழ்ச்சியை நாம் எவ்வாறு பெறுவது? சாதாரணமாக, இன்பத்தைத் தேடுவதன் மூலமோ அல்லது துன்பத்தைத் தவிர்ப்பதன் மூலமோ மட்டுமே நாம் அதைப் பெறுகிறோம்.

ஸ்வாமிஜி:  அப்படித்தான். ஆனால், இன்பத்தைத் தேடுவது அல்லது துன்பத்தைத் தவிர்ப்பது போன்ற முன்னோடித் தொல்லைகளுக்கு ஆளாகாமல் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கு மூன்றாவது வழி இருந்தால், அவ்வாறு பாதுகாக்கப்படும் மகிழ்ச்சி மிகவும் சரியானதாக இருக்கும் என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்வீர்கள்.

பக்தர்: நிச்சயமாக, ஆனால் அந்த மூன்றாவது முறை என்ன?

ஸ்வாமிஜி:  நோயை உண்டாக்கக்கூடிய எதிலும் இருந்து விலகி இருக்கும் போது மனிதன் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறான். இல்லையா?

பக்தர்: ஆம்.

ஸ்வாமிஜி:  அதேபோல, மனிதனின் மன சமநிலையை சீர்குலைக்கும் மற்றும் அவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் எதற்கும் அடிபணிய மறுப்பதன் மூலம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். குணப்படுத்துவதை விட தடுப்பு சிறந்தது என்பது தனிப்பட்ட நடத்தை விதியின் பயன்பாடு மட்டுமே. உங்கள் கைகள் சுத்தமாக இருக்கிறது என்பதை காட்டுவதற்கு, உங்கள் கைகளை சேற்றில் நனைத்துவிட்டு, பின்னர் அதைக் கழுவ வேண்டிய அவசியமில்லை.

பக்தர்: விருப்பு அல்லது வெறுப்பின் விளைவாக ஏற்படும் மகிழ்ச்சி உண்மையான மகிழ்ச்சி அல்ல என்பதை நான் இப்போது புரிந்துகொள்கிறேன். உண்மையான மகிழ்ச்சி என்பது எந்தவிதமான விருப்பு அல்லது வெறுப்புடன் தொடர்பில்லாத மனச் சமநிலையுடன் இணைந்திருப்பது மட்டுமே எல்லா நிலைகளிலும் விருப்பு-வெறுப்புக்களுடன் தொடர்பில்லாத மனசமநிலையே உண்மையான மகிழ்ச்சியாகும்.

ஸ்வாமிஜி:  சரியாக புரிந்து கொண்டாய்.

பக்தர்: ஆனால், ஈர்க்கும் அல்லது விரட்டும் விஷயங்களுடன் கூடிய இந்த பரந்த பிரபஞ்சத்தின் மத்தியில் நாம் எப்படி இத்தகைய மனச் சமநிலையைப் பெறுவது மற்றும் தக்கவைப்பது?

ஸ்வாமிஜி:  எப்படியிருந்தாலும், இது விரும்பத்தக்க மற்றும் விரும்பத்தகாத அனுபவித்து தீர்க்க முடியாத பொருட்குவியல்களை அனுபவித்து தீர்த்து விடும் முயற்சியை விட மிகவும் இது நிச்சயமான நடைமுறை முறையாகும்.

பக்தர்: இந்த முறை நடைமுறையில் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை.

ஸ்வாமிஜி:  ஏன் இல்லை? உங்கள் அறையில் சுமார் இருபது பொருட்கள் உள்ளன என்று வைத்துக்கொள்வோம், அவை ஒவ்வொன்றும் அவற்றைப் பார்ப்பதன் மூலம் உங்களைத் திசைதிருப்பக்கூடும். ஒவ்வொன்றையும் மூடுவதற்குப் பெட்டிகளைத் தயாரிப்பது அல்லது கண்களை மூடுவது எது மிகவும் நடைமுறை முறை?

பக்தர்: நிச்சயமாக, பிந்தையது எளிதானது.

ஸ்வாமிஜி:  அதேபோல், உங்களைத் தொந்தரவு செய்யக்கூடிய பிரபஞ்சத்தின் எல்லையற்ற விஷயங்களை உங்களால் கட்டுப்படுத்தவோ, மாற்றவோ, அழிக்கவோ அல்லது உருவாக்கவோ இயலாது. ஆனால் உங்கள் சொந்த மனதை நீங்கள் கட்டுப்படுத்தலாம், அது படிப்படியாக அந்த விஷயங்களால் தொந்தரவு செய்யப்படுவதை நிறுத்தலாம். இது உங்கள் திறமைக்கு உட்பட்டது. உங்கள் முன்னோர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார்கள், அவர்களுக்கு அதிக இன்பப் பொருள்கள் இருந்ததாலோ அல்லது பிரச்சனைகளுக்கு குறைவான காரணங்களினாலோ அல்ல, மாறாக அவர்களுக்கு ஓய்வு, அமைதி மற்றும் மனநிறைவைக் கொடுத்த அவர்களின் மன சமநிலையைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடிந்ததால், அவர்கள் மகிழ்ச்சியில் இருந்தனர்.

அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைய வெளிப்புற விஷயங்களைச் சார்ந்து இருக்கவில்லை, அல்லது அவர்களை மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக மாற்றும் திறனையும் அவர்கள் கொடுக்கவில்லை. அவர்களின் அமைதி, மனநிறைவு மற்றும் மகிழ்ச்சி ஆகியவை இயல்பானதாகவும், இயற்கையாகவும், ஆரோக்கியமாகவும், நீடித்ததாகவும் இருந்தது. நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினால் அந்த உணர்வையும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

அத்தகைய உணர்வு பிராமணனிடம் குறிப்பாகப் பிறந்து வேரூன்றியிருக்கிறது, அதை அவர் புறக்கணித்து, வெளி உலகில் மகிழ்ச்சியைத் தேடினால், அடுத்த பிறவியில் அதை மீண்டும் பெறுவதற்கான வாய்ப்பை அவர் கெடுத்துக் கொள்கிறார்.

பிராமணன் தன்னிடம் பரிசு வைத்திருக்கும் போது அதன் உண்மையான மதிப்பை மதிக்கவில்லை என்றால், கடவுள் அதை வைத்திருப்பதில் மிகவும் நியாயமானவர்.

உங்கள் பிறப்புரிமை அல்லது திருப்தியின் ஸ்வபாவத்தை நீங்கள் ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது, உங்கள் ஸ்வ-தர்மம் அல்லது கடமையை நீங்கள் கைவிடக்கூடாது.

காலப்போக்கில் எல்லாம் சரியாகிவிடும். உங்களுக்கு உதவ கடவுள் எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கிறார் என்ற உறுதியான நம்பிக்கையில் உங்கள் பிராமணியத்தை மீண்டும் பெறவும் தக்கவைக்கவும் நேர்மையான மற்றும் நேர்மையான முயற்சியை மேற்கொள்ளுங்கள்.

பக்தர்: எங்களால் முடிந்தவரை முயற்சிப்போம், ஆனால் இவை பிராமணர்களுக்கு மிகவும் மோசமான நாட்கள்.

ஸ்வாமிஜி:  கெட்ட நாட்கள் எப்போது தொடங்கியது? அதையும் நீங்கள் மனதில் கொள்ள வேண்டும். பிராமணர்கள் தங்கள் ஆச்சாரம் மற்றும் தர்மத்திலிருந்து விலகி, உலக விஷயங்களைப் பின்தொடர்வதில் போட்டித் துறையில் நுழைந்தபோது அவை தொடங்கின. யுகங்களின் பாரம்பரியத்தை மிகவும் நன்றியில்லாமல் தவறாகப் பயன்படுத்துவதை அவர்கள் மறந்துவிட்டார்கள்.  இந்தப் போட்டியில் பிராமணர்களுக்குப் பின் தங்கியிருந்த மற்றவர்கள் முதலில் அவர்களைப் போற்றுதலுடனும் பின்னர் பொறாமையுடனும் இப்போது வெறுப்புடனும் பார்க்கின்றனர். பிராமணர்கள் இந்தப் போட்டியில் இருந்து விலகிக் கொள்ளட்டும், அவர்கள் தங்களுக்கு உரிய மரியாதையை மீண்டும் பெறுவார்கள். அவர்களின் மனநிறைவின் காரணமாக, பணக்காரர்களை விட அவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ததாலும், வலிமையானவர்களை விட அவர்களை வலிமையாக்கிய அவர்களின் தர்மத்தாலும் முன்பு மரியாதையுடன் பார்க்கப்பட்டார்கள்.  கெட்ட நாட்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை நாமே உருவாக்கிக் கொண்டவை. எளிமையான நம்பிக்கை மற்றும் நேர்மையான நடத்தை, மத நம்பிக்கை மற்றும் நம் தந்தையர்களின் அமைதியான மனநிறைவு ஆகியவற்றிற்குத் திரும்புவதன் மூலம், நம் ஒவ்வொருவரையும் பொறுத்த வரை, எந்த நேரத்திலும் நாம் அவற்றை முடிவுக்குக் கொண்டுவர முடியும். பிராமணர்கள் தங்கள் உண்மையான இலட்சியத்திலிருந்து தங்கள் வீழ்ச்சியின் ஆழத்தை உணர்ந்து, அதை மீட்டெடுக்க நேர்மையான முயற்சியில் ஈடுபடத் தூண்டினால், மோசமான நாட்கள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், மோசமானவை அல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன்.

---ooo000ooo---

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------